裴頠之論，庶幾可稱遠闢早期分析哲學之先河於千六百年前之晉世也，誠可以與早晚維根斯坦、卡納普、奧斯汀、哈特、波普爾乃至普特南等人著述參互而玩。視古人之所限而言，構建恢宏，分析精當，批駁明白，堪比於同期印度之阿毘達磨。兼有思想史及現世關切，古今相照，能無慨嘆乎！予則難遏慕思，忘揣鄙陋，推敲半夜，臆為野獻之注，大方瞥而增笑，固其宜矣！倉促塗成，留備校改。據北京大學圖書館藏《晉書斠注》本。
夫總混羣本，宗極之道也。

【注】曷為羣本？蓋舉凡殊物之本，雜而不一，非自混之，故羣矣。混其羣本者，道也；能總之者，道之宗極也。

方以族異，庶類之品也。

【注】明庶物之本，各自殊異。諸相異之相近者，族也。夫庶物相異，舉其相近為族者，曰類。方，《說文》“倂船也”。既有物類，倂之，則可以明其品也。

形象著分，有生之體也。

【注】曷為形、象？形者，物之實存也，方圓洪細之屬。象者，物之表徵也，堅白之屬。形與象者，或相著，或相分，或可以符若合契，或參差而惶惑。因此形與象者以為體，所以生有也。凡有，體生乎形象著分之際也。

化感錯綜，理跡之原也。

【注】有之體既生乎形象著分，其必有所化，是為物化。物有所化，則人有所感。物之所化，人之所感，出乎凡有之形象著分，化則有既有離，感則有達有蹇，故變異而錯綜也。《繫辭》“錯綜其數”，《疏》謂“錯謂交錯，綜謂總聚”。凡有，化而感之，則自相交錯，渙渙然陸離而大焉。總聚其化感之諸端，循其跡而理職，則得其理也。故，理非自生，非外物，非獨存，蓋原乎化感萬端也。非獨無物外之理，究其原本，更特無一事曰理者，蓋人其有感於物化，循其跡而理之，所造者也。

夫品而為族，則所稟者偏，偏無自足，故憑乎外資。

【注】然則，物既本毋需人造之理，曷造理之機而可能造之焉？尋之，復原於物也。蓋庶物之相近為族者，自人之所感而觀焉，各依其品。品則各有分殊，參差特異者多矣。故族之則各有所稟，未有全之者。夫曰族者，莫不有偏，蓋偏出其品，無品則無以族，故無無偏之族。所謂能大而全者，悖也。故凡族類不能自足，相依相續，莫不牽連憑藉。故凡有者，莫不有憑藉乎外矣，資也。所謂能不憑外資而獨立者，謬耳。

是以生而可尋，所謂理也。

【注】重述前文之義。凡天地萬端，生生而眾者，皆可互尋其跡，尋而理之則得。所得者，理也。生者，曰人，曰禽獸，曰萬物，莫非生者矣。其理則自殊耳。曷曰“所謂”？蓋物本無一理，人其尋之，得而強字之曰“理”也。

理之所體，所謂有也。

【注】雖理各相殊，其所原而所依者，猶有合同。此所謂理之所體。理跡固原乎庶類之形象著分，其所體者，有也。蓋物本無所謂有者，人察其體，得而強字之曰“有”也。

有之所須，所謂資也。

【注】合前敘之“偏無自足，故憑乎外資”也。理之所體，各有相依相續，牽連憑藉者，此所謂資也。蓋物既莫不相資，本無一曰物一曰資者，人觀其分，得而強字之曰“資”也。

資有攸合，所謂宜也。

【注】佑，所也。資有所合，蓋有之所資者能與其本相合，此所謂宜也。蓋資本無所謂合與宜者，人覺而說之，得而強字之曰“宜”也。

擇乎厥宜，所謂情也。

【注】厥，其也。有各得其所資、未資，資各得其所宜、未宜，人擇於其所宜，權之衡之，採之擷之，量之裁之，得而命之曰“情”。故情實人之所得，非物之所自得者也。然則理則實以有為體，合而宜者，非理之所體。故情、理必有分也。

識智既授，雖出處異業，默語殊塗，所以寶生存宜，其情一也。

【注】識，標誌辨別之能事也。智，取捨是非之能事也。夫所憑藉以得情理者，特此二能事耳。此二者，本無之者弗能尋而獲，其非授乎天然歟？既授，則所感者，皆原乎有也。非有者，特不能憑識智而妄生於無也。故雖各尋其理，各感其情，出處於分殊之萬端，或默會而深存之，或明白而顯稱之，各有相異，亦不能不有所同。蓋人之所寶者，生也；人之所存者，宜也；去其生者不能外有所寶，去其宜者不能另有所存也。故人之情，雖各居其異地、各舉其異業、各言其異辭、各循其異塗，其處於同本者，可以合而一也。此異語之人，所以能共情，他人之心，所以能忖度者之根本也。故人倫之相一處，大本乎寶人之生、存人之宜也。

眾理並而無害，故貴賤形焉。

【注】形，見露於外也。人既皆有識智天授，寶生之所同寶，存宜之所同存，感其情而能合而一，則其所得之理雖眾，並而觀較之，自無相害也。故有貴此賤避、貴彼賤此者，皆墮於所見而囿於所露，只得其外，不得其中也。

失得由乎所接，故吉凶兆焉。

【注】人物既各有其資，或合或否，曰宜曰差，接連者多，則物或就或離，人或倖或亡，自有其所不可料。此所謂失與得也，莫非出於物我相接之理。所接既連綿無端，前後相依，後之得失必有朕兆於先也。蓋因由循續不絕之理也。

是以賢人君子，知欲不可絕，而交物有會。

【注】欲，將然也。會，增益也。因此之故，人之賢德而智慧者，其所知識幾漸於不可窮盡，而於萬物交接往往能獲其增益也，蓋明辨其因由循續以察凶吉、治得失也。

觀乎往復，稽中定務。

【注】賢人君子，既有知識而得萬物之增益，必詳查通覽萬物之往復偏正，審求其中和庸常者，治世務而內有定也。《老子》：“萬物並作，吾以觀復。”《書》：“惟精惟一，允執厥中。”《禮》：“致中和。”

惟夫用天之道，分地之利，躬其力任，勞而後饗。

【注】躬，委屈其身也。任，負擔其所當也。夫萬物自然行之有所常，人觀其往復，尋而得理，總混而曰天之道也。品類萬端出之有所宜，能交之而得其增益者，取攫而曰地之利也。天之道，往復各自運，非特為人而運，其為人察者，用之耳。地之利，萬物各自存，非獨為人所存，其為人取者，分之耳。故人居天地之間，上無一變化特為之，下無一物事獨存之，而能活而有所得者，必委屈其所親之身，負擔其所當之力，役役乎疲憊期間，然後交物而有所增益，於是乎可以獲飧餐之用利也。此蓋人存於世之大端。

居以仁順，守以恭儉，率以忠信，行以敬讓。志無盈求，事無過用，乃可濟乎！

【注】既力勞以足飧餐，然後有家門之可以居，有財貨之可以守，有庶務之可以率，有名業之可以行。莫不以任力躬勞為本，人人協勞並作，於是有所兼相利也。故居不可以不仁順，否則家門敗；守不可以不恭儉，否則財貨竭；率不可以不忠心，否則庶務黜；行不可以不敬讓，否則名業潰。故人不可以不明志，志不可以盈溢乎其所當求；人不可以不用事，事不可以過逾其所合用。於是則人人而可相濟也。故說世人之以仁順、恭儉、忠心、敬讓、知足、中庸為德性者，不過生計之所必須，因循演化，熏習以為理固亦然也。凡此道德倫理綱常種種，本非實有，率不自存，先人發明之，後人習慣耳。

故大建厥極，綏理羣生，訓物垂範，於是乎在，斯則聖人為政之由也。

【注】《書》：“建其有極”，《疏》：“爲民之主，大自立其有中之道。”蓋若聖人之為政事也，其所藉由之端的，確在乎於道理則莫不安妥，於生靈則莫不羣合，於萬物莫不明訓，於模範莫不垂承，於制置法度則不敢離乎中正平常。苟皆明人存於世、協而相濟之理，此則皆必然耳。明此道理而能厲行之人，聖。故說為政之準臬、治理之規則，本非天然所生，亦非妙思推理所設，不過人之欲寶其生計存其權宜之所不得不藉由者也。故凡政事制度者，克以性命為根本，以利用為準則，以謀其協作合同為標的也。世或率以法度為基礎，則不知法度之基礎何來；或率以人勢為砥柱，則不知人勢之砥柱安在。皆為謬也。

若乃淫抗陵肆，則危害萌矣。

【注】雖有成法制置於此，若人不知其究竟，致於志盈溢乎其所當求，事過逾其所合用，然後自高，舉其私以放肆，至於道理凌遲，則危害必生發此間也。蓋法度不足以自治，規矩不足以自行，雖防微杜漸，小心萬般，亦奈何人心昏盪不得也。故作法育人，不可偏輕。

故欲衍則速患，情佚則怨博，擅恣則興攻，專利則延寇，可謂以厚生而失生者也。

【注】故縱慾氾濫者，其致憂患也速；情宜散墮者，其積怨恨也廣；稍有所擅即恣意妄行之者，他人之攻伐必興；稍有利益即專橫貪斂之者，賊寇仇讎自請而至也。此可以稱之欲自厚益其所享持，反致亡墮其性命也。

悠悠之徒，駭乎若茲之釁，而尋艱爭所緣。

【注】世有言詞空泛而大者，見如此之災釁，不明其理，反為之驚撼，必欲更尋察人事艱難、世務紛爭之緣由也。此亦苦惱之精神也。

察夫偏質有弊，而覩簡損之善，遂闡貴無之議，而建賤有之論。

【注】凡此種種人等之中，或有察覺實成之事苟稍偏僻必至於弊病，而見聞略行輕簡損除之術則能取其利用者，於是推演此端倪，以至於闡發以“無”為貴之理論，而建構以“有”為賤之話語。

賤有則必外形，外形則必遺制，遺制則必忽防，忽防則必忘禮。禮制弗存，則無以為政矣。

【注】斯人既以實事庶務為輕賤，則必將以形骸品物為疏遠；以形骸品物為疏遠，則必將懈怠於制度；遺失懈怠於制度，則必將疏忽於言行之靜動舉止；疏忽於言行之靜動舉止，則必將遺忘規範。規範一旦毀壞，則公共之事將無所依從，百廢難舉也。蓋法度章程，亦不過行動舉止約束而已，政事之本，上下諸人思慮、行事之章法也。

眾之從上，猶水之居器也。故兆庶之情，信于所習；習則心服其業，業服則謂之理然。

【注】然而此非一人之事也。眾人之所以為是，依從於其上之標的，恰似水之形態隨附於容器之樣式也。民人廣大，其所以為原本之所應然者，隨其所平常見聞者之事而變化。一事見之尋常，則以此為傳統而依從之，以為傳統而依從之，則民人稱之為“理所當然”“本應如此”。蓋民人常不詳思一言一行之所緣由，道理存而不知，唯以習慣平常為準。故為政者凡欲興革一二，務須自民人之習慣傳統日用不知處著手，然後能行之，否則徒據律法政令教化亦不足以行也。百姓日用所謂道德倫理綱常者，傳之有統，習之以慣，循規蹈矩而已。欲制訂、審議、改正之，則君子先生之任也。

是以君人必慎所教，班其政刑一切之務，分宅百姓，各授四職，能令稟命之者不肅而安，忽然忘異，莫有遷志。

【注】因此，掌眾人之事者，務須審慎於其一言一行之於眾人之教習後果，至於政策法律一切事物皆須照顧此番，以期百姓各自安居其所居，各自精勤於其所執業，以至於一旦有令行禁止之需求，無須威脅震攝，即可使眾人各自安心信服，以至於民人失去反覆無常之心，自覺滿足不生得隴望蜀之思。此率非欲令百姓安分守己，亦非墨守因循之義，蓋欲上下一心同德，彼此體諒，縱有事故，亦能習以為常耳。

況於據在三之尊，懷所隆之情，敦以為訓者哉！斯乃昏明所階，不可不審。

【注】《孟子》：“天下有達尊三：爵一、齒一、德一。”凡執掌眾人之事者皆當如此，至於居為人尊敬之位，飽享推崇禮敬之心，盛名盛大而眾人皆矚目效法者，豈獨免乎？此由昏暗動盪上進至昌明治平之所藉由者，凡處廣眾之先者不可不審慎。

夫盈欲可損而未可絕有也，過用可節而未可謂無貴也。

【注】凡存之有，可以盈，可以損，而不為無；凡用之事，可以節，可以增，而不為虛。減損節制之物事，亦所有也；苟其無有，何減損節制之為？世間有有而無無，蓋既無自不復有於此世，既可言其盈損過節，皆有也。彼貴無賤有者，不明此理。此蓋“存在者存在，而不存在者不存在”也

蓋有講言之具者，深列有形之故，盛稱空無之美。形器之故有征，空無之義難檢，辯巧之文可悅，似象之言足惑，眾聽眩焉，溺其成說。

【注】有善辯能言者，一一列舉物事器具之典故示例，而廣泛稱讚空虛無物何以為美。然則凡此器物之範例固非空談無據，其所申述之空無道理，實萬難檢驗。蓋凡物事器具者，曰簡曰空，皆為實有此物事，不然不足以為器具，更無所謂美；然則真為空虛者，竟無一可以指示，自無可查驗。蓋亦“有有而無無”之理也。此番言辭固偁巧妙機辯，足為激賞，然則究其實則似是而非，以其機辯致惑，使眾人目昏耳聵，循此造成之說而沈淪也。蓋“埏埴以為器，當其無，有器之用”云。

雖頗有異此心者，辭不獲濟，屈於所狎，因謂虛無之理，誠不可蓋。唱而有和，多往弗反，遂薄綜世之務，賤功烈之用，高浮游之業，埤經實之賢。人情所殉，篤夫名利。於是文者衍其辭，訥者贊其旨，染其眾也。

【注】或縱不為所動，然則不能屈服之於理論，戰勝之於辭令，亦不濟事，是以虛無之論盛行而不衰。於是，彼言虛無者於世浮，交相唱和吹噓，世人多從其論而鮮有覺其非而返諸正者。於是世風漸以調理人世之事務為淺薄，以功勳忠烈之效力為輕賤，以浮躁漂游之業為清高，以經世致用之賢能為鄙下。人之性情，經營求索之事，專在乎名利而已，故而善辭藻者敷衍附會虛無論之言語，不善言詞者亦贊納其所主張而趨於此等眾人欲沾染一二。

是以立言藉於虛無，謂之玄妙；處官不親所司，謂之雅遠；奉身散其廉操，謂之曠達。故砥礪之風，彌以陵遲。放者因斯，或悖吉凶之禮，而忽容止之表，瀆棄長幼之序，混漫貴賤之級。其甚者至於裸裎，言笑忘宜，以不惜為弘，士行又虧矣。

【注】由此之故，發明言論者多憑藉“虛無”之話語，稱其玄秘難解，必有妙處；身當理事者多退避實務，以此為有智識之高卓而脫離低俗；奉養其形骸者不取其操守德性，以此為豁達明白。因而踏踐粗糙平實物事之風，日益衰落，言必稱理論，語必從抽象。於是此事由學術之爭推及為舉世之荒廢，大死生、重敬畏之習俗成規可以祛魅而悖反，儀容舉止之表現可以疏忽放肆，自然秩序可以遺棄毀壞，是非判斷可以模糊混亂。其至於極端者竟反諸野蠻之行，遺棄人文之道，自以為凡事皆在所不惜無所顧忌即可超脫其外，而人之言行更不忍見諸。凡此種種，皆非因其道德崩壞以至於理論錯亂，實是理論錯亂以至於道德崩壞。其根則在崇虛尚無，則人物之是非高下無從釐定澄清也。

老子既著五千之文，表摭穢雜之弊，甄舉靜一之義，有以令人釋然自夷，合于《易》之《損》、《謙》、《艮》、《節》之旨。而靜一守本，無虛無之謂也；《損》《艮》之屬，蓋君子之一道，非《易》之所以為體守本無也。

【注】老子五千言，其旨趣在上簡明而下繁蕪，解脫人於困頓而返之於平實，合乎《易》道，《易》之道亦非虛無也。老子之教，本非論無，亦非尚虛，其義在乎祛諸煩亂悖謬虛玄大言之說，而守於性命之本。

觀老子之書雖博有所經，而云「有生於無」，以虛為主，偏立一家之辭，豈有以而然哉。

【注】此一句為要害關節。老子之言無者，在於虛心實腹，遠名近實。諸名、利、章法、禮教、言論、道理者，紛紛然為天下裂，皆須見其根本，毋為障眼。故說老子之書多有其根據，然此論偏頗謬誤，是背棄老子原旨也。蓋有生於無者，蓋總言其柔弱、卑下，從其反者而成其正之道；此是修行之的論，觀察之所得，竊而挪之於萬物原本，謂原有一“無”，“無”中生“有”，“無”生“有”而貴於有“者”，實不知有無二字之義，混淆而附會之也。蓋老子之道本非誤，謬在遊戲其文字而強為不可言之事為辭者矣。

人之既生，以保生為全，全之所偕，以順感為務。

【注】人之生於世間，其首尾完滿者，自顧其性命也；完滿之俱足，以順應其所感為要害。此亦人存之論也，固無重於自生之事耳，不能自生者，雖一物事亦無所有也。

若味近以虧業，則沈溺之釁興；懷末以忘本，則天理之真滅。

【注】人若趨趣於所親狎嗜癖者，以至於損其所承之性情，則有沈溺其中失其性命之釁。若徒以虛妄玄遠瑣碎煩冗之是為掛懷，忘墮其所居之實所依之本，則其自然之所知所感泯滅矣。此皆不能順其感而保其生也。故《易》《老》之道，戒人斷棄諸般名利空妄，歸於本實，蓋所以寶存其性命也。

故動之所交，存亡之會也。

【注】故人之於外物名利之所交接，是人生存亡之要害也。沈溺於近，牽掛於遠，皆可至於大憂也。

夫有非有，於無非無；於無非無，於有非有。

【注】是故，凡誤以烏有虛妄之物事為實有而掛懷者，至於烏有虛妄之物事則不能以之為無而脫之；於烏有虛妄之物事不能以為無者，至於實有之物事亦不能以其為有而務之。夫以有無為顛倒者，其交接必潰亂，由是存亡危殆也。故別有無，明實虛，性命攸關也。

是以申縱播之累，而著貴無之文。

【注】是以《易》《老》之道，申明放縱而自棄之為人生之累，而立明人之在世須著意於無之說，以教人判別虛妄浮禍之有也。

將以絕所非之盈謬，存大善之中節，收流遁於既過，反澄正於胸懷。

【注】此所以杜絕虛妄盈溢悖謬之非是，而存大善者於性命肯綮之處，於既已過失之處收其所流溢逃遁者，而返本正之實存於人之胸懷。此診人昏眩之疾，醫人淫恣之症，療人淤積之病，救人性命之憂也。

宜其以無為辭，而旨在全有，故其辭曰“以為文，不足”。

【注】故老子誠宜以“無”為假借之修辭，而旨在全人之所真有，故老子之文稱，聖智、仁義、巧利者，觀之則彬彬然文飾也，實則不足以保生。《老子》：“絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復慈孝；絕巧棄利，盜賊無有。此三者，以為文，不足，故令有所屬：見素抱朴，少私寡欲。”

若斯，則是所寄之塗，一方之言也。

【注】此蓋老子寄託方便之言也。

若謂至理信以無為宗，則偏而害當矣。

【注】至於真以“有生於無”為至理，信而奉行“無”之宗旨者，以其不明所以而行於偏激，受害失當也。

先賢達識，以非所滯，示之深論。惟班固著難，未足折其情。孫卿、楊雄大體抑之，猶偏有所許。

【注】老子之見識明達，所以摒除人之所妄滯，而開化之以幽深費解之論。特有班固之著為說而難以明示，不足以拆其情理以示於人。荀、揚之論，大抵貶抑老子，獨於此處有所稱許。《漢書·藝文志》：“道家者流，蓋出於史官，歷記成敗存亡禍福古今之道，然後知秉要執本，清虛以自守，卑弱以自持，此君人南面之術也。合於堯之克攘，易之嗛嗛，一謙而四益，此其所長也。及放者為之，則欲絕去禮學，兼棄仁義，曰獨任清虛可以為治。”《荀子·天論》：“老子有見於詘。”《法言·問道》：“老子之言道德，吾有取焉耳。及搥提仁義，絕滅禮學，吾無取焉耳。”

而虛無之言，日以廣衍，眾家扇起，各列其說。上及造化，下被萬事，莫不貴無，所存僉同。情以眾固，乃號凡有之理皆義之埤者，薄而鄙焉。辯論人倫及經明之業，遂易門肆。

【注】蓋貴無眾家煽動競說，自宇宙萬物之根本，以致政事、禮法、日用、學問、容止，莫不泛泛而倡以一“無”字，彼此附會攀扯，以致和光同塵，羣起而為黨，呼號揮斥，不可一世。此即所謂言語敗壞混淆，致人困蹇於虛妄無義之謬誤，累己毀人害世也。

頠用矍然，申其所懷，而攻者盈集。或以為一時口言。有客幸過，咸見命著文，擿列虛無不允之征。若未能每事釋正，則無家之義弗可奪也。頠退而思之，雖君子宅情，無求於顯，及其立言，在乎達旨而已。然去聖久遠，異同紛糾，苟少有仿佛，可以崇濟先典，扶明大業，有益於時，則惟患言之不能，焉得靜默，及未舉一隅，略示所存而已哉！

【注】夫子自道心跡也。有謂其特欲爭雄欲二王者，誤也。謂其欲申名教禮制，薦宿儒舊經者，於前數句則不能融通也。

夫至無者無以能生，故始生者自生也。自生而必體有，則有遺而生虧矣。

【注】蓋無中不能生有，有必始於自生，自生者必有，有生於有也。故雖設若有邃古之初未存一物之時，此所謂至無者，於一切萬物皆無聯繫也。此一則明辨“無先於有”、“無生於有”、“無貴於有”之三者，縱設使其一為確，不可由是推知其二、其三也。

生以有為已分，則虛無是有之所謂遺者也。

【注】然則何為無乎？凡有者莫不為有，則何所謂無乎？蓋生者雖有，有者莫不有破滅消逝也，有者之破滅消逝罔存，謂之無。有之所謂遺者，非真有一物曰遺者，故物之所遺留者，有也，非無也。故無非一物事也。故有可以有，可以無，而無不可以有，亦不可以無也。

故養既化之有，非無用之所能全也；理既有之眾，非無為之所能循也。

【注】故無用之為一性，是特有之特性也，不能衍而全覆之於萬有；無為之為一法也，是特事之特法也，不能推而循因之於萬事。泛泛而言之無用、無為，無所以言也。故夫既有已化而成形於此之物事，養之不能徒以虛無；既有已生而劬勞於此之民眾，理之不能徒以虛無。故有之有歸於有，而令無者歸於無，辨析之則相安也。

心非事也，而制事必由於心，然不可以制事以非事，謂心為無也。

【注】此所以明謨命猷誥之理也。既知實事皆為有，謀事者曰心，而有不能生於無，則無心之說妄也。故勞心者須事事上心，以實事求其是，不可便易託辭於無心、無為也。此非不能為無為之事，蓋無為之事是大有為，必出乎大有心也。

匠非器也，而制器必須於匠，然不可以制器以非器，謂匠非有也。

【注】此為前一則之譬。既知凡器具皆有，而器具出於匠作，而有不能生於無，故匠作必為有。比之，心必非無，確矣。此亦所以明手格實務之理也，蓋人物之養不能離於器物，故實行砥礪，其事重也。反而類之，為謀事者如匠，比從實行處得來功夫，不可信手乃至空手而作也。

是以欲收重泉之鱗，非偃息之所能獲也；隕高墉之禽，非靜拱之所能捷也；審投弦餌之用，非無知之所能覽也。由此而觀，濟有者皆有也，虛無奚益於已有之群生哉！

【注】人有生，有性命，有物有則，故便使就從權而致用以為說，亦不可不崇有。蓋設譬喻以明崇有之義，其所以崇而上之者，根柢立於人之既有也。其說備。