現代都市人生，彷彿已經定下必經之路：返學、返工、結婚、生兒育女、退休⋯⋯我們大部分的時間，都像為他人而活，等待老去，才能實踐自我。而能夠擺脫安穩，敢於冒險，不顧世俗眼光的人，少之又少。

1990年，22歲的美國浪人Christopher，大學剛畢業，他割捨世俗制度的束縛，諸如金錢、前途、家人等，獨自出發冒險，漫遊城市邊緣，最終into the wild，死於阿特拉斯加荒野。

後人根據他的日記，訪問與他相遇的人，先寫出紀實傳記，再於2007年改編成電影。《Into the Wild》，尋找生命意義的象徵，無數傾心者，不顧安危，到他逝世的廢棄車輛，只為貼近彼此的生命。

有人批評，社會對Christopher過度浪漫化。他不過是中二病發，自尋死路，根本不值得推崇！如果他經驗多些，準備好些，就沒有悲劇意外發生。單從現實、功利角度來看，或許確實有幾分道理。

但若果你看過電影，很難不被主角吸引，甚至認同他。因為我們都知道，這遠非單純的中二病，不是浮淺的理想主義，乃真正的，受盡苦難的身體力行。一個人能把自己的堅持，貫徹始終，充實之謂美。

傳記、電影由片言隻語，重構Christopher的人生，與其說客觀，不妨視作美國文化另一面之呈現。所召喚的幽靈，上追至梭羅《湖濱散記》，由自然中領悟人生哲理；又像，公路電影的漫長逸走，遠離世界煩瑣。

古今中外，自然牧歌，向來是靈性之地。工業文明，理性科學以至資本主義的主流導向，人類所受的枷鎖愈來愈多，我們都像異化成非人。諸種壓迫之下，有誰沒想過逃出去，有誰不希望活出自我？

我們像牢籠的雞，傾心、妒忌Christopher逃獄。他放棄考上名校神科，捐出、焚燒儲蓄與身分，自我命名為Alexander Supertramp，浪人也。生命本是一連串選擇，取捨之間建構意義，浴火重生，成就自我。

《Into the Wild》的兩重敘事，主角的人生，和妹妹的解說。電影高明之處，講述主角看似反叛的言行外，妹妹卻以家庭創傷的回憶，詮釋浪人的狂放，童年的破碎，父母的謊言，必須經由逃離才可面對，自我救贖。

隨著一首又一首，頹廢、民謠搖滾的響起，或呼應或強化戲中情感。浪人在郊野遇見無數好人，分享喜樂和目標，農場老闆、嬉皮士、少女歌手、獨居老人等⋯⋯感悟真情，Happiness only real when shared，這句名言始具支撐。

主角雖則年輕，但對社會構成，顯然很有研究、心得。他手中不離梭羅、托爾斯泰等人文理想主義之作，在他眼中，洞悉城市人的虛偽，政客的醜陋，和旅途遇見的人，自然的自由和美，反差形成強烈對比。

當浪人身無分文，曾經想重返城市，結束冒險。行走城市，鏡頭刻意搖晃、斷裂，只見金玉其外。文明貪婪的嘴臉，異化了生命的本質，無可忍受，他必須into the wild，在阿拉斯加尋覓自我。

相較之下，主角在山野、森林、雪地等景面，多用長鏡頭呈現。人影和大自然融為一體，即使劣境中仍見和諧。或行走，或佇立，或躺臥，浪人自得其樂。都市文明人最陌生的處境，他卻勇於投身領略。

我們常去的叫「旅遊」，換個地方，待在熟悉環境，到最後打了幾次卡，影下幾張相，大多是物質享受。旁人問起，卻說不出有什麼特別，有什麼留下來。

而主角的行為，他人眼中，稱作「他一直在玩命」。獨自划獨木舟，沖過急流，極少裝備走進荒野，人在野式阿拉斯加冒險，乃生命經驗昇華的必要。短短兩年的浪跡天涯，即使意外逝世，遠比許多人一生精彩，莫怪成為城中少年的偶像了。

有關主角的不幸身亡，Christopher的死因，飢餓、中毒等，眾說紛紜。近年有研究指出，這不是因為他的無知中毒，乃是，他進食的植物，會隨不同環境產生毒素。

其實冒險本是玩命，如果承認生命掌握在自己，深思熟慮，承擔抉擇，他人也無從批評。讀萬卷書不如行萬里路，萬里路之後，即使走向絕路，主角仍能平和地說：

I have had a happy life and thank the Lord.
Goodbye and may God bless all!
Christopher Johnson McCandless

看著鏡頭最後一幕，那瘦骨嶙峋的身軀，亂髮之下，鬍鬚之上，單純發自內心的笑顏。臉龐不斷拉近，近得讓我們忍不住問自己：要到什麼時候，才能像他一樣過得如此滿足？

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