我們早已習慣日常，但是貓卻不像我們這樣。牠們自有另一套思維模式和對世界的理解，有時愚蠢，有時卻比我們聰明、看得通透。

體驗劇場（immersive theatre）《貓與海邊的森林》由陳偉基編劇，Felixism Creation 策劃，講述三隻貓的主人失蹤後，牠們離家走到陌生的城市，並遇上各種光怪陸離的事。

《貓與海邊的森林》善用藝穗會場地，在不同房間擺放裝置及進行演出，觀眾可自由遊走整個場館空間，陳偉基形容這樣的方式「又危險，又靠近」，因為它完全打破了「舞台」的物理界限，觀眾可以踩進演出場地的範圍；甚至可坐在演員旁邊。

限聚或戒嚴？　難以捕捉的事實

《貓與海邊的森林》總共由三隻貓、三個主人的角度出發，以多個面向描畫他們身處的世界，有時貓與他們對世界的理解甚至不一樣。劇本設計上，《貓》利用了多層敍述，使現實的面貌變得模糊、有距離、難以與夢幻分割。

貓甚麼也不懂，只是知道主人失蹤了，不約而同的是，牠們的主人都是在手機或電腦看到一些影像，然後感到憤怒、傷心，於是離家出走。這依靠觀眾的觀察力，自行把三個故事連結。

以前貓只關心罐頭糧食，牠們很簡單，活在家居中，世界很小。然而，在主人失蹤後，牠們便嘗試離開舒適乾淨的家，走到擠擁多人的街頭，嘗試查找真相。在文本上，《貓》刻意寫得交錯複雜，一時主人說世界受疫情影響；一時主人說戒嚴，沒有在城市散步自由。觀眾消化時，需要更多心思去解讀，到底是各說各話，抑或是受疫情影響，政府禁止市民上街？

我們從貓的瞳孔看出去，其實不能完全看見城市。例如貓說，有綠色巨人踢牠的肚子，我們不能知道那綠色巨人是誰。然而，換作人類的敍述，便可能更清晰指出那是穿綠色衣服的男人，或郵差，或警察踢牠。貓無法完整描述事件的全部，使真相顯得遙遠。

連儂牆作為事實　對抗扭曲歷史觀

觀眾的地圖上有處名為「清明正史教育部」，走到那走廊時，你會發現它是一幅發光的連儂牆，觀眾更可自行拿起筆和 memo 紙，把自己的論述貼上去。連儂牆最大的意義在於「多於一種的聲音」，也是民間自發的敍述。

《貓與海邊的森林》寫得虛實交錯，留了極大的想像空間給觀眾。三隻貓的主人同在台灣讀書之後回來，大好前途、充滿理想，然而他們同樣走上街頭，甚麼促使他們放棄美好安穩的生活？劇本沒寫明，但觀眾已領會到答案。

場刊地圖另一處，標明「被清洗的大學」，位置就在馬料水；觀眾在挖掘一箱箱貓砂下，又會找到不同妖怪，包括「橡膠妖」、「賣煙鬼」、「遲到 39 分鐘鬼」等，讓人聯想起中大保衛戰、日常警暴和 7.21 元朗黑夜的傷痛。

子彈孔中偷窺受傷的城市　殘缺的真相

其中一個讓我印象深刻的裝置，是一大塊戳滿小洞的紙皮，十幾個觀眾要透過那些小洞，窺採裡面的演出。有時當演員移動位置，觀眾甚至甚麼都看不到。那幅穿洞的外牆像充滿子彈孔，暗示著這是一個受傷的空間。然而，我們竟然連目睹真相的權利都沒有。

結尾一幕，「嘭」一聲兩隻貓打開大門，牠們掩著口邊咳邊跌撞跑出來，眼泛淚光，表情痛苦，就像吃了催淚彈一樣。貓又提到「鐵閘外，有人好想進去，但人類身體唔夠細小」，此時，貓低身跑了進去，目睹裡面有人暴力毆打他人，指向 8.31 太子站的慘劇。可惜的是，當晚真相的全貌是怎樣，就如劇本所寫，人類難以得知，因為急救員、記者被拒在外。

其中一隻貓作為眾貓的首領，牠哭著大喊「我的手足」，又指牠們「被打至頭破血流」。演員真摯演出觸動人心，不知不覺，把那種傷痛渲染進觀眾之中。幾隻小貓看見暴力之後，深深感受到這個世界的恐怖，但其中一個貓的主人說，希望牠們仍然對人類要有信心，我們一定可以「相約再見」，煲底見。