【文：陳樹鳴老師】

前一次分享了《The Tyranny of Merit》（上篇、下篇），並借此說明精英主義社會對社會凝聚力的威脅。或有人問，社會不平等一直都存在，那甚麼導致階級分歧？而香港人熟知「獅子山下」中的互助精神，又怎樣解釋？

這樣讓我想起《Respect in a World of Inequality》（2004）。這本書的背頁以一個問題起首：

Unlike food, respect costs nothing. Why, then, should it be in short supply?

（不像食物，尊重並不花錢。那為甚麼它卻如此少有不可？）

在資本主義制度的影響下，現代社會人要得到社會的尊重，要做到三件事：有自己的技能、有（經濟）自立的能力及有能力去回饋別人。這很大程度上和《Tyranny of Merit》相呼應，即認為社會對人們經濟能力及經濟成就的重視，但《Respect》多了一個社會性的要求，這個要求也與桑德爾對共善的追求相呼應。

這些對人的要求聽起來很合理，例如我們對拼命工作的人很尊重，因為他們不會浪費自己的才能；社會尊重經濟自立的人，因為社會少了一條寄生蟲；更不要說能回饋別人的人。

不過，《Respect》這種說法意味著，尊重在經濟社會是不會天掉下來的，它之所以短缺，是因為社會期望人們努力賺取自己的尊重；而這些尊重的觀念，如作者 Sennett 所說，遮蓋了一些社會問題，例如，強調人應拼命工作、強調經濟自立，合理化了「社會福利養懶人」的講法，忽視了社會資源對弱勢群的照顧。

這些都已經足夠解釋了很多階級分歧如何在經濟差距的社會出現。社會可以一直以經濟差異、生活條件的差異所產生的妒忌來解釋仇富的情況。但這些講法將社會心態簡化和合理化了像《Tyranny of Merit》所講的精英主義精神：「每個人都應對自己的尊重負責」、「失敗者對勝利者不滿」的理論，結果當然就是加劇了社會的分化。

那麼，社會總是有貧富懸殊，為甚麼香港曾經又歌頌「獅子山下」的互助精神？如以社會經濟論，當然可以說，貧富懸殊不曾那麼嚴重，而社會上仍有一定流動性，以致沒有更嚴重的仇富情緒。

不過《Respect》卻希望讀者留意第三個角度：社會是尊重能回饋社會的人，資本主義社會裏，能建立共善的最方便的手段。不過，它也遮蓋了社會的不平等。

這種不平等大家並不陌生，它使慈善行為顯得像是強者對弱者的施捨，而缺乏同理心的義舉也會易使受助者感到被輕視，這些行徑最終也只不過將經濟不平等轉化成尊重分配的不平等。

《Respect》進一步指出，社會一直透過不同的儀式來彌補這不平等。它舉出了一些對部落社會的研究，指出它們的儀式和日常禮儀上，和日本的 tanomu 文化和英式 Gentlemen 文化有一個相似之處，都是在形式上保持一種自重，例如，一些部落會在社群儀式裏，社會上層的成員會將自己的禮物裝成僅有的財產，而下層成員則會在儀式裏先拒絕禮物，當然，最後禮物還是會被接收。

它們在儀式上無論變得多複雜，最終還是進行了一次財富再分配和分配了一次社會福利；然而在儀式的過程，一方面承認了社會資源的不平等，也讓社會顯示了對不同階級的尊重。

這讓我想起電視台為慈善團體搞籌款節目。它們一直以「善有善報，福有攸歸」來做口號。這個口號可貴在將重點不在有人受助，而是回饋對人來說是一種積福：它既不是捐贈者自己的能力有多勁，而是出於對天理循環的敬畏。這正是一種儀式，而是減低了對受助者輕視。

而那個年代，最讓人想記起的是一代慈善家何伯。曾幾何時，這些籌款節目，去到最後的時候，主持人會宣佈何伯會捐出和當晚善款數字相同的善款，於是每次的善款都會 Double。而他這樣做，是因為他自己賣香煙起家，覺得自己財富畢是出於對他人健康的危害，而他自己居於自己工廠的天台屋，並無特別裝修。

《Respect》會說，這是一個互相尊重的社會應有的現象。這不單是一個社會經濟制度可以達成的結果，而是結合社會品格和社會結構所造成的，換言之，如果社會甚至學校裏出現矛盾，社會當問的除了是消極與負面情緒如何出現，也應該問我們曾否有儀式去紓解社會在財富、資源以至權力的差異，以建立社會的凝聚力？而這些儀式有沒有消失或變質？而老師和其他擁有一定權力的人一樣，無論覺得自己多微小，他們所顯示的品格和如何看待處理自己和學生的權力不平等，也許每天透過身教，讓下一代學懂在不平等的世界裏互相尊重。

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