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（編按：作者於網上分享正念與教練學的反思及心得，並將結集成書出版。感謝作者讓立場新聞轉載部分文章。）

1960 年代， Abraham Maslow 創立「人本主義心理學」，提出「需求層次」 (Hierarchy of needs)。每個人都是統一有機體，其自主選擇有不同層次需要，由最低的生理需求開始，到最高的自我實現，逐級發展，推動人類所有行為。低層次的需要被滿足後，它的需要仍然存在，亦同時轉向更高層次的需要：

1、生理需求，包括食物、水、空氣。如未能滿足，可以不擇手段去搶奪。

2、安全需求，包括人身安全、生活穩定。如人身受到威脅，便徬徨不安。

3、愛和歸屬，包括社交需求、身份認同，找到自己在團隊關係的價值感。

4、尊嚴需求，個人榮譽的自我價值感，尤其是他人對自己的認可與尊重。

5、自我實現，最高需求，追求真善美，發揮潛能，實現自己在世的價值。

Maslow 認為安全感是核心動能，人必須確保安全，才能健康成長，發揮潛能：「許多人拒絕改變，是因為感到生存和愛的需求受威脅，便會逃避，或者攻擊。當愛的需要被滿足，才能發揮創造力。」

後來，Maslow 學習佛法，發現佛法對安全感的態度，截然不同。西方心理學努力找回安全感，佛法卻強調生命無常無我，世間沒有真正安全感；無常才是生命常態。所以，我們需要修心，接納無常，回歸內在平安。心理學強化自我去駕馭外在世界，佛法卻認為昏亂的心，根本無法駕馭外在世界；人類追逐安全感，是緣木求魚，因為慾望永無止境。與其捨本逐末，不如回歸內在，覺察「假我」，覺察「誰」在需求？唯獨降伏昏亂之心，才是根本究竟。

Maslow 在晚期有重大突破，提出需求的第六個層次「超自我實現」，是自我實現的高峰體驗：完全忘我，找到比自己生命更大的價值，跨越內在主體和外在客體的對立，超越個人成就感，忘我貢獻。

Maslow 欣賞佛教的開悟覺醒，啟發西方心理學，亦是自我實現的理想境界，直接心靈證悟，圓滿自在人格。這種高峰經驗，跨越宗教，是每個人都可創造的妙境。

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