未命名
長期以來，文明發展都是在摸索中前行，就像在雲霧瀰漫伸手不見五指的山中，只能小心翼翼地模索攀登，攀登愈高愈是危險，科技與宗教就像是文明發展的手足股肱；至於該往哪走確有眼如盲，只能憑藉心中願望引領著手腳攀爬，文明之心映射在今日的科幻與昔日的神話之中，對美好生活的嚮往與天堂地獄的渴望，既渴望我方良善上天堂，也渴望敵方醜惡下地獄。
因為文明如在雲霧瀰漫的山中前行，所以常出現劃圓自限自故步自封的現象，這是因為慾望使信仰逐漸變質，嚴重時，無論是革命還是改制，都要冒著掉腦袋受火刑的風險，有識之士只能委屈地當著滾刀肉，像小草般沿著巨石縫隙扭曲地長出，一如孔子改制、但丁神曲般，既乖謬又滑稽。
文明之眼指的是什麼？儒教至聖孔子老時讀易三絕，科技大神愛因斯坦最終潛心佛學，這些名揚當世後人景仰的老人家們，怎麼最後的作為卻大出常人意料！
易經就算不是陰陽家也該算是道家，對一個儒教宗師來說，年老讀易三絕，這讓三千弟子與後世學子們情何以堪？只好把格格不入的易經，包裝解釋為儒教經典，至於愛因斯坦，更是犯了與宗教迷信勢不兩立的科學家禁忌。
或許，孔子已經發覺尋舊制法先王君君臣臣萬世不移並不可行；或許，愛因斯坦仍舊懷疑月亮只在看它的時候存在；無論他們言傳的教條科律能持續多久，但他們求真相的身教卻能永恆不朽。
今日的文明發展，不缺探索實踐，不缺慾望幻想，但欠缺理性觀察；舉例而言，有四人看一東西，老科說：它是扁的，老宗說；它是圓的，老佛說：它不存在，老道說：道不同耳，只是觀測的途徑不同罷了。
老科平視盤子所以認為它扁，老宗俯視盤子所以認為它圓，而老佛則是以真相而論；老科與老宗都只是在觀察，老道與老佛則是理性觀察，文明之眼即洞悉真相的智慧，智慧愈高視力愈好。
【道可道，非恆道。】觀察是一般的途徑，即可道之道，理性觀察則是真相的途徑，即恆道之道，所謂文明之眼，就是用【恆道】輔助文明發展；道具有兼容並包的特性，如上述扁、圓、無都對，只是途徑不同罷了。
將盤子看成扁、圓好理解，只是觀察途徑不同，但將盤子看作無，就不是僅憑觀察所能及，這須要洞悉真相的【理性】；洞悉真相猶如看穿雲霧般困難。方法有二：沉靜法、渦漩法；無論何法，唯有動心忍性，才能增益其能。
【色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。】物象皆空幻，空幻亦物象，感受、思想、探索、考究，都是如此。
五蘊都是交互作用下的意識感知，例如原子的真實結構就如同太陽系，這足以證明實體即是太空，這路佛家智慧早已看到，如今文明發展方才走近。
缺少文明之眼，文明發展會有瞎子摸象的問題，即便聽說大象很大，還能載人運貨，但還是將大象說成牆、柱、扇、繩，關鍵在於侷限一隅的解讀。僅以局部摸索的發現就解讀大象。
舉例而言，天文學家觀得太陽系結構、地質學家發現地磁逆轉、數學家提出分形理論、物理學家推測原子結構，並驗得軌域中電子成對且自旋相反...；探索發現往往各自解讀互不參照，但只要融會貫通就能發現原子根本就是微觀太陽系。
【道之物，唯望唯忽。忽啊望啊，中有象啊；望啊忽啊，中有物啊。】物象解讀的途徑，只是意識感知的交互作用，忽而為空、望則為實；當物體以極高速在觀測點通過，就會被忽略而看空，當物體以極高速在觀測點繚繞，該繚繞範圍則會被當成實體。
佛家與道家的哲學智慧，就是典型的理性觀察，即本文所謂的文明之眼；理性觀察的前提是訊息真實，刻意欺瞞的謊言就像是黑箱，開箱前不需要浪費時間，遇到捕風捉影真假參半時，先理清真實線索，然後再順藤摸瓜。
在大霧瀰漫的山中摸索前行很危險，但更危險的是心中的慾望，一切愛恨情仇皆是心中慾望，在心中慾望的驅使下，即便看到危險都可能不顧，何況伸手不見五指。若想降低危險，除看清真相外，就是要有同理心。
人飢己飢人溺己溺、己所不欲勿施於人、換位思考...，主要都是對人的同理心，但同理心卻不該僅僅對人；舉例而言，飼養者該想想自己是否也能承受自己的飼養方法，如果能讓牲畜生時樂死時快，就算是有同理心了。
神話描述了天堂地獄，科幻也做了相似的事情。如果囚禁意識一千年只需一分鐘，如此處刑一分鐘是人道還是不人道？有些人道不一定就有同理心，甚至連己所不欲勿施於人都算不上；當然科幻只是幻想，但沒有同理心的幻想依然危險。
無論是眼睛、手足、或心欲，對文明發展而言都重要，如果眼睛不明，文明發展必愈高愈險，如果手足無力，文明發展便停滯不前，如果心如死灰，文明發展將失去活力，三者能夠配合得好，文明發展才有保障。
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