創辦兩口米推廣共融藝術 舞蹈家盧淑嫺：跳舞就是與人分享
（獨媒報導）香港舞蹈家盧淑嫺2019年創辦團體「兩口米」，去年正式註冊為慈善團體，推廣共融藝術。在繽紛的宣傳單張上，印有「舞動當下——從正念與身意內導探索接觸即興」，列明演出由「不同能力人士」參與，包括視障、聽障、智障、輪椅人士等。
然而，盧淑嫺說她並非刻意用這樣的稱呼：「接觸即興的概念就是著重差異。愈接觸不同的身體，你的感受就愈豐富、舞蹈變化更大。你想想，如果我跟你身體受過的訓練、年紀、習慣都類似，那身體詞彙也只是一樣……有次我遇上輪椅朋友，他的雙手不靈活，控制桿在腳上。雖然一般跳舞時通常用手互動、打招呼，但如果我今次用手，他會很困難吧。」
於是，盧淑嫺坐在地上，忽然就與他在同一水平，嘗試以腳交流。之後盧淑嫺更捲縮在地板上，讓他的腳碰到她的背脊：「正因他獨特的狀況，而打開了我身體更多想像。」她做這一切的原因，很純粹：「我啊……我沒有想很多啊！我只是覺得跳舞是與人分享，就是這樣。」
自小喜歡跳舞 不求美觀只想舒服
盧淑嫺6歲的時候，家人說可以支持她學習一項興趣，她於是到屋邨社區中心學習芭蕾舞。她形容當時「一跳就愛上」，因為芭蕾舞令她專注當下、忘記煩惱，是一種純粹的開心。芭蕾舞著重身體美學及優雅感，但盧淑嫺坦言自己並非特別喜歡那種典型：「我翻開相簿看以前的相片，表演時個個也裝扮漂亮、穿半截裙嘛，但我不像其他女生擺姿勢，反而扭來扭去，覺得條裙不舒服。」
這個帶點跳皮的小女孩，過了數十年後，成為「兩口米」的創辦人。受訪當日，她留了及頸的短髮，架著一副圓框眼鏡，身穿T恤，看來她仍然像以前一樣，享受舒服自在的感覺。
盧淑嫺在2019年成立的「兩口米」，2022年正式註冊為推廣「接觸即興」的慈善機構。「接觸即興」屬於一種舞蹈，通常由至少兩人以上，即興地以推、拉、觸摸等感應身體的方法，互相聆聽想法，並作出相應的回應，例如擁抱、躺臥、甚至抬舉。「接觸即興」的概念源於1972年，為後現代舞時代的舞種；與傳統的芭蕾舞、拉丁舞、民族舞不同，「接觸即興」沒有特定的規範——不一定踮腳、曲手、或者堅挺腰骨。唯一的「要求」，是舞者根據自己與拍檔身體意識而活動，聆聽身體是否想在那一刻舉手或跳起。
但原來盧淑嫺也是很後期才認識這種舞蹈，她最初報讀演藝學院時，是申請芭蕾舞，怎料老師認為她有天分，著她主修現代舞。盧淑嫺在學校裡的舞蹈室，日復日地跳了幾年，畢業後又去鑽研拉丁舞和探戈，到了近年則發展「接觸即興」。
被問及舞蹈家是否通常集中於一項舞種，盧淑嫺想了想：「也是的，通常專攻一樣的多，最多也是2-3種，未必像我一樣轉那麼多。」她頓了一頓，笑著說：「不知道啊！我就是覺得不夠，畢業之後不可以日日跳舞，於是很想吸收多些不同的事。」
接觸不同人的身體 摸索共融之路
盧淑嫺無論說甚麼，都把笑容掛住臉上，連眼睛也彎成腰果狀，仿佛帶著一種正能量。但她也有嚴肅認真的一面：「我覺得我人生不同階段，都遇上相應的舞。芭蕾舞就是天真爛漫，有種小公主感覺，充滿美好的幻想；跳現代舞時正值青春階段，也開始思考應該用甚麼方法表達自己，到底有沒有我的聲音？或者我在想甚麼？至於拉丁舞就像是圍繞兩性關係，如何與伴侶相處；接觸即興就是打開自己、面向世界。」
「接觸即興」的確把盧淑嫺帶去不同世界。2013年她到德國參加藝術節，自此迷上「接觸即興」；2015年，她遠赴芬蘭進修舞蹈教學，其後在美國、加拿大、台灣、日本、國內旅行，也有參與當地「接觸即興」的jam：「jam其實即是舞會，你不用懂得甚麼，只要走進去就得，有些似探戈的milonga。只要可以跳舞，那旅行其他東西都無所謂了。」
在過去三年，「兩口米」舉辦逾30場dance jam，走遍全港18區，也到訪香港傷健協會、香港盲人輔導會及賽馬會啟藝學苑等場地，邀請新朋友加入。去年年尾，「兩口米」在尖沙咀文化中心演出「舞動當下——從正念與身意內導探索接觸即興」，作為這三年推廣共融的總結表演。在鎂光燈下，視障、智障、輪椅人士與專業舞者，透過互相推、拉、觸碰對方的身體，交流彼此想法，並隨著感覺和音樂而慢慢舞動。
然而，盧淑嫺說有不少人質疑「接觸即興」作為表演方式的價值——既沒有排練特定的舞步，節奏也不明快……
無聲之中 聆聽自己與他人的內在意念
面對這些質疑，盧淑嫺以始創人Steve Paxton的演出來回應。在1970年代，當「接觸即興」這個名字還未出現的時候，Paxton已經做了一個純粹站立原位的表演，挑戰舞蹈的常規。當大家以為舞者一動不動時，其實他的身體會受呼吸和地心吸力等微細變化影響，在完全放鬆狀態下，甚至會搖晃起來。
Paxton在表演中又叫一個人站在軟墊上，另一人飛撲過去，看看那人本能反應會做甚麼。盧淑嫺續說：「大家當時也不懂如何定義或為它命名，後來才叫它『接觸即興』。所以（接觸即興）本來就起始於一個演出，但大家現在卻又問接觸即興可否演出。」
她說：「有時我覺得，大家好像把有共融元素的表演看低一線。我們其實也是朝著專業表演的標準。」
有人認為接觸即興相對容易入門，盧淑嫺點頭：「是的，有些朋友跳不到其他舞，覺得不懂拍子、手腳不協調，但跳『接觸即興』就可以跳到。」但她補充，「接觸即興」最大的難度在於不能用傳統方法學習：「不可以『你跟我行一步～』、『你跟我遞手～』這樣學」，而是要舞者自己安靜下來、聆聽身體內在的感受。在理論層面，這回事叫做「身意內導」（英文名somatics，字根是希臘文soma，解作身體）。盧淑嫺解釋soma與body的分別，在於soma是第一身感覺的身體，而非照鏡或別人看到而反映的身體：「雖然你見不到背脊、或者耳朵、或者頸，但你感受到它們在哪裡、是甚麼情況。」
她強調，我們每天隨時隨地也可以做關心身體這件事：「通常人們只有受傷、疼痛了才注意身體，但其實是每日都要跟它溝通，累的時候讓它休息。跳舞講求重心、重量，好像很高深的詞語，其實你每天走路，每一步都在換重心。你等巴士時，重心是在一隻腳或兩隻腳？會否挨著欄？」這幾十年來，盧淑嫺領悟到的，「不是跳舞，是生活的概念。當你慢下來、靜下來，身體會告訴你很多東西。」
這些東西，也包括與他人的關係，如何互相問好、支撐、信任。但盧淑嫺提醒，在「接觸即興」裡，信任是源自理解，而非盲目：「就算那人是你朋友，但可能他當日很累，不夠力。你挨下去的時候，他是穩陣抑或有點搖晃？就像你挨下去一張凳，判斷可否再給多些重量。」
後記
2014年，盧淑嫺在雨傘運動示威區，舉著黃傘跳舞，被《紐約時報》記者拍下並刊登。談起當年的事，她聳聳肩：「這個活動是其他舞蹈家提出，我只是回應和參與。不過當時我們快閃，去了許多不同地方，所以剛好被拍到。」
在那個年青人上街的年代，盧淑嫺認為跳舞是她「最能貢獻的事」，希望藉此向在場人士表達支持、為他們打氣。有次在旺角，有警察在前面拉起防線，氣氛緊張，盧淑嫺與其他舞者商量之後，決定繼續跳舞演出。
由以跳舞聲援示威，到成立「兩口米」推廣共融，盧淑嫺被問及藝術是否回應社會的方法時，微笑了一下：「我啊……我沒有想很多啊！我只是覺得跳舞是與人分享，就是這樣。」
記者：馮曉彤
攝影：劉裕城