自我关怀是资本主义的谎言吗？
在浏览TikTok或Instagram上的短视频时，你可能会看到一个身材健美的女孩展示她一天细节的视频，从起床整理床铺开始，然后洗脸洗牙，然后使用大量的皮肤和头发护理产品。
然后，我们和她一起去厨房，准备一顿由有机食材制成的健康早餐，尽管阳光明媚，但她还是在散发着蔓越莓香味的烛光下，享用早晨的咖啡（为了健康生活，她可能会用抹茶或绿茶代替）！
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她赶紧换上时尚的运动服，不忘在镜头前展示自己的品牌，然后去健身房练习瑜伽，所有这一切都是在光鲜亮丽的自我关怀的名义下进行的。
这个片段只是数百万个同名片段、文章、书籍和播客中的一个例子，在当今的广泛文化中，自我关怀被视为一个避风港，让你有机会关闭你的安全泡泡，让外面的世界在悲剧中燃烧，重要的是你的身体健康，你的幸福和舒适比一切都重要。
据临床心理学家马克斯·冯·萨布勒称，从科学角度来说，自我护理实际上是有益的。当感受到威胁或危险时，大脑会释放皮质醇并为化学物质的流动创造通道，以确保身体在面临疼痛或迫在眉睫的危险时能够更快地采取行动。
通过改变我们的行为，并采取自我关怀的活动，如锻炼或娱乐，我们的心灵通常会开始开辟新的道路，大脑会释放多巴胺、催产素和血清素等神经递质，帮助调节情绪、缓解焦虑和压力，并鼓励我们养成新的、更积极的应对习惯。
随着时间的推移，旧的道路会变弱，新的道路会接管，帮助你更好地应对压力，这就是为什么一些心理治疗师将自我关怀策略纳入焦虑和抑郁的治疗计划中，同时强调它们不能替代专业的心理帮助。
但自我关怀或自我照顾已变成一个巨大的产业，它通过消费品、实践、娱乐和自我纵容来贩卖幸福和舒适的假象，给人们带来短暂的满足感。
但与此同时，它可能会强化他们的孤立感，误导他们理解自我关怀背后的意义，而自我关怀本应超越常见的表面层次，在本质上成为一种抵抗行为，这使得自我关怀只不过是巨大的资本主义机器中无情碾压我们灵魂的齿轮而已。
历史与哲学之间的自我关怀
《牛津词典》将自我关怀定义为“照顾自己并获得帮助以免生病的做法”，而世界卫生组织将自我关怀定义为个人、家庭和社区在有或没有医疗服务提供者的支持下促进和保持健康、预防疾病以及应对疾病的能力。推广它是让个人、家庭和社区能够做出明智健康决定的一种手段。
从历史上看，自我关怀的做法似乎与人类文明一样古老。例如，在法老时代的埃及，寺庙壁画和古代纸莎草纸展示了法老如何进行足部按摩等活动来缓解疲劳。
公元二世纪，希腊医生盖伦对健康的定义是，健康并非没有疾病，而是一种通过平衡的生活而达到的状态，这个定义与现代的健康概念最为接近。
希腊文明也因其对各种体育实践的极大兴趣而闻名，佛教和印度教等古代东方宗教以及天启宗教也是如此。例如，在伊斯兰教中，我们不会忘记先知的圣训——愿上帝保佑他并赐予他平安——关于身体和灵魂权利之间的平衡。
当阿卜杜拉·本·阿姆尔得知他将整夜站立，一直禁食，并每晚读完整篇《古兰经》时，先知（愿真主保佑他并赐予他平安）对他说了这些。他说：“别这么做。快起来睡觉，斋戒和开斋，因为你的身体有权管束你，你的眼睛有权管束你，你的客人有权管束你，你的妻子有权管束你。”
法国哲学家米歇尔·福柯认为，恢复自我关怀的文化起源和古代哲学原则非常重要，这样才能将其理解为植根于人类文化的实践的延续，而不是现代的发明。20世纪80年代，福柯在法国学院举办了一系列讲座，探讨自我关怀，从希腊的概念“关注自己”（Epimeleia heautou）开始，追溯自我关怀在不同时代和背景下的根源。
福柯的作品关注权力与认知的关系，探索话语与思想史的关系，他强调，自我认知并不先于自我关怀，而是“这一基本关怀的一个组成部分”。
回到德尔斐神庙墙壁上镌刻的苏格拉底的那句话：“认识你自己”，根据福柯的说法，苏格拉底认为，要想成为好公民，就必须照顾好自己。然后，对自己的关注逐渐独立，直至成为目的本身。
在福柯看来，自我认知成为一种手段，而不是目的，是一种了解自己、了解自己与他人和周围世界的关系、将自己从权力动态中解放出来并重塑身份的手段。因此，苏格拉底这句话在这种情况下更准确的含义是“自我照顾”。
福柯在他的演讲中探索了个人通过自我关怀的实践将自己从社会、政治和经济话语所决定的压迫性权力动态中解放出来的可能性，这些话语将其规则强加于自我，因为它们与权威有联系，而权威有权强加其关于真理和谎言、允许和禁止的概念。
根据福柯的说法，自我关怀是一种终身实践，但它并不会发展成为对世界的退出，而是与世界建立起一种密切的关系。
它并非一种孤立的沉浸，而是一种社会实践，在这种实践中，个人与他人的关系构成了他与自身的关系的基本组成部分。它不是对幸福的肤浅追求，而是对自我审视和自我关怀的深刻承诺，使个人能够抵制当局的压迫性标准并发展自己的道德认同。
事实是，这种观念确立了自我关怀和自我关注的概念，并将其提升到哲学层面，极大地促进了自私的确立以及灵魂与周围环境的疏离。
“自我关怀不是自我放纵，而是自我保护，这是一种政治战争行为。”
奥德雷·洛德（Audre Lorde）在其作品《A Burst of Light》中说道
随后，随着全球解放运动、女权运动和反种族主义运动的蓬勃发展，六十年代也见证了人们将自我关怀作为反抗压迫的激进行为。从这个角度来看，自我关怀是对卫生机构的缺陷以及忽视社会边缘群体的制度的一种反应。
在此背景下，自我关怀的重要性在遭受系统性压迫和边缘化的社会中尤为明显，而且在提供医疗保健服务时也不关心公正的政治制度下生活。在这种情况下，自我关怀成为生死攸关的问题，关爱身体、灵魂和心灵成为抵抗压迫的必要行为。但讽刺的是，这一最初的政治抵抗行为却被资本主义利用，成为支持现政权延续的消费工具。
健康产业：自我关怀的另一面
只要我们谈论自我关怀概念的商业和资本主义用途，一个平行的概念就开始蓬勃发展，那就是将身体作为物质和肌肉质量来护理，这就是所谓的健康产业。
健康产业包括旨在从身体、环境和社会各个方面增进健康和生活质量的服务和产品，例如：健身房、健康饮食产品和营养补充剂，都是好东西而且无害，对吗？
乍一看，健康市场只展现出高尚的一面，但深入研究健康产品和服务市场，就会发现这是一个价值超过6万亿美元的产业，预计到2028年将增长到近9万亿美元。
“健康”一词出现于20世纪60年代，由美国国家人口统计局局长哈尔伯特·邓恩（Halbert L. Dunn）发表的一系列29场演讲中，并成为他后来出版的《高水平健康》（High-level wellness）一书的基础。
然而，这本书的影响力仍然非常有限，直到1975年加州健康资源中心成立后，加州大学伯克利分校的一份以健康为重点的时事通讯才帮助使这一概念合法化。
尽管具有现代性，但作家丹妮拉·贝利在她的文章《健康文化的虚假承诺》中指出，19世纪末在欧洲出现了一种类似的概念，称为“生活改革”，尤其是她指出了两个时代的相似特征，包括与工业革命条件相似的技术革命，以及它为中产阶级创造的财富和自由时间，以及城市工业社会冲击带来的疏离感和不确定性以及生存焦虑。
1891年，路易斯·库内（Louis Kuhne）出版了他在与慢性病长期斗争后写成的《新自然疗法：新的治疗科学或疾病统一学说》（Neo Naturopathy: the new science of healing or the doctrine of the unity of diseases）一书，他目睹了母亲因医生的固执和虐待而遭受的痛苦，他自己也长期遭受疾病的折磨，导致他对传统医学的效用感到绝望，并决定诉诸替代的自然医学疗法。这本书非常受欢迎，并被翻译成多种语言，不久之后，库内就开设了一家大型诊所，将他在书中发现的内容应用到诊所中。
这种对工业社会的厌恶和对其负面影响的恐惧，以及对传统医学的不信任。
所有这些因素都导致了素食、戒盐戒糖、到疗养院恢复人与自然接触、露天练习手工艺等做法的传播，这些做法在19世纪末和20世纪初由路易斯·库内和其他治疗师描述和实施，并出现在许多文学作品中，例如托马斯·曼的小说《魔山》和弗朗茨·卡夫卡的书信中，卡夫卡也患有慢性病，在这些治疗疗养院寻求庇护，并在书信和日记中对此有所描述。
从抵抗行为到逃避手段：消费者的自我关怀
资本主义把每一个崇高的理念都变成了摇钱树，并不断地从中榨取利润。自我关怀和健康的概念已经变成了营销产品的巨大舞台，这些产品只寻求经济利益，通过媒体和社交媒体平台上几乎每天从四面八方包围我们的大量广告机制。这会让我们对这些产品产生一种虚假的需求感，将它们变成一长串的任务，增加我们的压力感而不是缓解压力。那些做不到这一点的人会感到无助、被边缘化，并进一步陷入社会孤立；而那些设法赶上快速发展的产品竞赛的人，很快就会意识到短期影响，从而感到悔恨和无能。
据《健康综合症》的作者卡尔·塞德斯特罗姆和安德烈·斯派塞称，对自我关怀的痴迷是以牺牲社区参与为代价的，这意味着，当代形式的个人健康已经成为一种阻碍社会变革的意识形态，它欺骗个人相信他所感受到的疲劳或压力与周围系统结构的缺陷无关，而是一种需要个人应对的个人适应不良。
如果你感到愤怒、绝望或沮丧，那只是你自己的问题，你必须负责解决它，这并不是因为你们生活在与腐败或偏见的社会和政治制度不断的冲突中，也不是因为它们没有赋予你们充分的权利。
据两位作者称，这种意识形态使得个人屈服于当前的外部条件并诉诸暂时的止痛药，而不是采取集体措施应对危机并努力实现真正的社会或政治变革。
美国诗人、活动家奥德雷·洛德在前文提到的《A Burst of Light》一书中主张自我关怀是一种维持生存和持续抵抗的行为，其目标是保护自己而不是放纵自己，它还包括关心、支持和接受他人的支持。
但在当代消费背景下，自我关怀已经成为一种个人的努力，它强化了个人与导致他们痛苦的问题的孤立，忽视了他们与更广泛的社会背景的关系，并为他们提供了暂时的止痛药，延长了他们在资本主义砂轮的枷锁下旋转的时间。
另一方面，这种论述假设每个人都能平等地获得医疗保健服务，而忽视了剥夺社会某些阶层最基本权利的不平等现象，从而将这些问题的责任归咎于个人，而不是制度和政府。
“在所有不平等的形式中，健康中的不公正是最令人震惊和不人道的。”
马丁·路德·金
自我关怀是解决精神痛苦的灵丹妙药吗？
根据世界卫生组织2023年发布的《世界精神卫生报告》，据估计，在新冠疫情爆发之前，抑郁症患者人数约为1.83亿，焦虑症患者人数约为2.98亿。2020年之后，仅一年时间，重度抑郁症患者人数就飙升至2.46亿，焦虑症患者人数则飙升至3.74亿。
然而，许多人难以获得心理健康服务。据同一报告称，估计有71％的精神病患者没有接受心理健康服务，各国在心理健康方面的平均支出不超过其卫生预算的2％。
在低收入国家，每十万人中只有不到一名精神卫生工作者，这些国家的民众还面临与基本精神药物价格高昂甚至短缺有关的其他危机，此外还缺乏与精神和心理疾病相关的足够知识和社会耻辱。
由于心理健康服务有限或缺乏，快速简便的解决方案是提倡自我关怀作为替代方案，忽视卫生系统的结构性问题，将其责任从政府转移到个人。
另一方面，出于同样的原因，自我关怀在心理健康方面的重要性不容否认。如果很难获得医疗帮助，那么做一些有助于个人改善的简单事情就变得很重要，无论是自己做，还是与专家协调，或通过支持小组，但在这种情况下，个人需要在选择适当的方法之前获取清晰、全面的信息，以便能够做出决定，以免造成不良结果。
尽管如前所述，可持续的自我关怀策略可能有助于缓解压力和紧张，但在某些情况下，如果它们不能带来预期的快速改善，可能会适得其反，假设个人首先能够遵循这些建议。一些焦虑和抑郁症与睡眠障碍、食欲障碍和慢性压力相关的症状有关，因此早睡、健康饮食和锻炼等建议并不那么容易实施。
这种关于自我关怀对心理健康影响的不切实际的论述表明，精神疾病被视为一个简单的问题，个人可以通过瑜伽练习和皮肤护理来克服，但它是一场艰难的斗争，涉及各种生理和心理方面，而这些方面的根源比这些表面的解决方案更深。
孤立陷阱：东西方之间的自我关怀
正念（Mindfullness）是佛教、印度教等东方宗教的主要修行之一，一些研究人员声称它的根源也延伸到天启宗教。这个概念在脱离实际背景后最近变得流行起来，例如Headspace（一款提供一系列正念练习的应用程序），目前估计每年的收入约为5000万美元。
虽然这种传播使得这些实践更容易被个人接受并增加了它们的流行度，但它们的商品化导致它们变成了纯粹的表面版本，缺乏其意义和真实性。
卡尔·荣格和亚伯拉罕·马斯洛等早期先驱者为将精神概念融入心理实践奠定了基础和原则，20世纪80年代初，乔·卡巴金在他的书《充满灾难的生活：利用身心智慧应对压力、疼痛和疾病》（Full Catastrophe Living: Using the Wisdom of Your Body and Mind to Face Stress, Pain, and Illness）中为基于正念的减压计划奠定了基石。这为随后几十年的大量研究打开了大门，这些研究强化了以正念为基础的干预措施作为促进心理健康、缓解当代西方心理学焦虑和压力症状的工具的有效性。
神经影像学研究表明，练习正念可以激活前额叶皮层，有助于提高认知能力和管理情绪反应。它还可以减少杏仁核对压力的反应，从而减少面对困难情况时的焦虑和紧张感。
另一方面，它增强神经可塑性并改善前额叶皮层和边缘区域之间的功能连接，这意味着增强认知过程和情感灵活性的整合。但另一方面，人们对这些研究的方法缺陷和出版偏见提出了许多怀疑。
在2020年的一项调查中，研究人员发现，在已发表的7000项关于正念的研究中，只有1%的研究调查了负面体验和潜在的副作用。
其他最近的研究表明正念练习可能会产生一些负面影响，例如性欲失调、焦虑、情绪过度以及执行功能受损。根据2021年的一项题为“识别和衡量正念项目中与冥想相关的不利影响”的研究，约83%的研究样本报告了至少一种与冥想和正念练习相关的不利影响，6%至14%的样本经历了持续超过一个月的负面影响。
现代健康产业剥夺了瑜伽和正念等实践的宗教和历史背景，将它们变成了通过智能手机、应用程序、YouTube频道、健身房和瑜伽馆出售的商品，并成为个人逃避现实的一种方式。
令人担忧的是文化挪用，它忽视了所有非西方文化的独特背景，延续了殖民态度，集中并优先考虑了西方的自我关怀模式，掏空了独特文化实践的意义，并忽视了不同文化之间的差异。
西方社会将自我关怀视为个人的努力，但东方文化却恰恰相反，它往往将一个人的幸福与他们与家庭和更广泛的社区的关系联系起来，并强调身体、精神和心灵之间平衡的价值观。
据拉丁美洲人类学家玛雅·拉米雷斯称，拉丁美洲社会的自我关怀实践通常围绕家庭义务展开，个人在亲近人的支持中找到满足感，这一概念类似于非洲的社区自我关怀实践，例如传统的治疗仪式和共享的公共餐食成为恢复情感和精神平衡的工具。
同样，我们可以在伊斯兰教中看到类似的做法，强调维持亲属关系的重要性，以及物质赠予与精神净化之间的联系，这在“zakat”一词的词根中很明显，它的字面意思是净化。
所有这些做法都是为了加强社区联系，创造一种集体的幸福感和关怀感，这与当代西方注重个人救赎的做法形成了鲜明对比，后者将幸福、快乐和个人欲望的满足放在首位，忽视了与他人联系的重要性，这加剧了个人的孤立感，阻碍了可持续的自我关怀之路，在这种关怀中，人们需要广阔的空间来给予和接受他人的支持。
另一个令人担忧的方面是人们将健康与外在美混为一谈。一个人的外表已经成为其健康状况的指标，这导致人们对自我形象的痴迷日益加深，明显表现为对身体健康的痴迷，不仅仅是为了健康，也是为了拥有符合想象中的理想形象的身材，身体健康与苗条之间的联系变得占主导地位，这样个人的日常斗争就变成了与自己的身体作斗争，而不是关注与外界的斗争，这或多或少与健康产业的营销方面是一致的。
虽然自我关怀的话语强加给我们一种肤浅的消费主义观念，忽视了更困难和必要的程序，但通过关怀人类存在的各个方面和维度：身体、情感、宗教和社会，全面而可持续的自我关怀可以成为个人成长的真正途径。
永远记住，自我关怀不是购买奢侈品，也不是提高生产力的方法。请记住，自我关怀并不容易，它也不能治愈你的心理或精神问题。它还与你的想法有关，而不仅仅是你的行为，也与你承认自己的感受和对自己富有同情心的能力有关。
自我关怀不是躲在化妆品瓶后面，逃避任何可能威胁现状稳定性的真正改变，尽管这样做有很多弊端。相反，自我关怀是每天努力在这个想让你屈从、让你被系统问题误导、让你专注于个人问题的世界中继续生活。这是一种长期的承诺，不是短期行动，也不是对短期行动的放纵，而是一种抵抗行为，坚守生存和坚定的重要性，而我们每天都在与那些试图从字面上和象征意义上杀死我们的政权作斗争。