新教皇为何选择首先访问土耳其？
11月28日，教皇利奥十四世的直升机降落在伊兹尼克（历史上被称为尼西亚）这座小城时，空气中弥漫着凉爽潮湿的秋日气息。乍一看，这座位于伊斯坦布尔东南约140公里处的宁静小镇，仅有4.5万居民，他们居住在装饰着玫瑰和常春藤的古老房屋中，这些房屋沿着充满历史气息的狭窄巷道排列，似乎并不像曾经是一座名垂青史的古老都市。
在这片宁静之中，路人漫步于伊兹尼克湖畔，或许不会意识到这里曾是拜占庭帝国和奥斯曼帝国的重要中心。就在这片湖水退去，露出圣尼奥菲托斯大教堂古老遗址的地方——这座教堂据信建于公元4世纪末——时间与空间在此交汇，构成了一幅罕见的历史画卷。罗马皇帝君士坦丁大帝和基督教的领袖们曾在此聚集，共同奠定信仰的根基，并制定了后来被称为《尼西亚信经》的教义。
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那是在公元325年，正值具有历史意义的尼西亚公会议召开之际，该会议与土耳其的尼西亚城同名。但在随后的几个世纪里，基督教的团结逐渐瓦解，正如这座历史悠久的大教堂的石块崩塌成废墟，在2014年考古发掘中，洪水退去之前，它已被淹没数个世纪。
在那片空旷的天空下，教皇利奥与数十位来自天主教、东正教、希腊正教、叙利亚正教、科普特教、亚美尼亚正教、新教和圣公会的神父、主教和领袖并肩而立——这壮观的景象象征着分裂的基督教试图从废墟中重建共同的信仰。紧挨着利奥的，是东正教的精神领袖、普世牧首巴尔多禄茂一世，他们共同祈祷，祈求“基督教和解”能够实现，而这在几十年来似乎都遥不可及。
那时，距离尼西亚公会议已近1700年，距离1054年将基督教世界分裂为两大教会——西方的罗马天主教和东方的东正教——也已超过970年。在尼西亚，教皇利奥一世（圣彼得的继承人）再次呼吁教皇巴多罗买（圣安德烈的继承人）不要以历史宿敌的身份行事，而应以兄弟的身份面对共同的生存危机，而这场危机的首要之处在于，基督教再也承受不起分裂的代价。
这一幕或许可以解释教皇利奥十四世为何选择土耳其作为其首次出访目的地。这位出生于美国的教士，作为天主教会的首位美国籍领袖——天主教会的教皇职位几个世纪以来一直由欧洲（尤其是意大利，且占绝对多数）教皇主导——渴望在早期就留下自己的印记。
教皇从“新世界”而来，踏上这片土地，它不仅是欧洲和亚洲之间的古老十字路口，也是东正教东方和天主教西方、基督教和伊斯兰教之间的分界线和连接点。
历史的遗产以及地理的分量
土耳其对教皇来说并非陌生的目的地。利奥十四世是继保禄六世（1967年）、若望保禄二世（1979年）、本笃十六世（2006年）和方济各（2014年）之后，第五位访问安纳托利亚的教皇。这并不令人意外，因为公元325年至787年间召开的七次大公会议，旨在统一基督教的根基，而这些会议的举办地都位于如今土耳其的疆域之内。
然而，此次访问与以往的访问有着本质的不同。要理解其象征意义，就必须了解其最重要的一站——伊兹尼克——的历史背景。在这座城市，君士坦丁大帝召集了帝国各地的220位主教，以解决一场威胁其统治稳定的神学危机。这场危机源于阿里乌教派的挑战，该教派认为基督是受造物，而非永恒存在。君士坦丁将这场争论视为对帝国统一的生死存亡的威胁。
主教们在皇宫举行了两个月的会议，颁布了《尼西亚信经》，确立了三位一体教义作为基督教的基石。然而，这次达成暂时神学统一的会议，在1054年教会大分裂后，却成为了分裂的象征。当时，天主教徒要求修改信经中关于圣灵的措辞，信经也因此成为争论的焦点。
教会内部的分裂不可避免，天主教徒也因此制定了自己的修改版信经，尽管所有教派都仍然尊重最初的尼西亚信经。自此，教皇利奥十四世在众多神职人员面前，将基督教的分裂描述为“丑闻”。这些神职人员用多种语言（阿拉伯语、英语、希腊语）祈祷，这实际上承认了历史上神学上的分歧削弱了教会的道德权威及其对信众的影响力。
在此次访问之前，利奥十四世（原名罗伯特·方济各·普雷沃斯特）的当选所产生的意识形态影响远远超出了教会的范畴。鉴于美国在政治和军事上的巨大影响力，以及将这种影响力与基督教精神权威相结合可能引发的种种疑虑，他的当选打破了一道阻碍美国教皇进入梵蒂冈的“玻璃屏障”。
但利奥的双重国籍（美国和秘鲁）以及他在秘鲁近二十年的“传教”工作——期间他深受拉丁美洲贫困和动荡局势的影响——有助于缓解枢机主教们的担忧。他们希望找到一位既了解全球北方国家的愿望，又了解全球南方国家焦虑的领袖。他曾担任已故教皇方济各的宗座委员会主席，这段经历也使他成为天主教最高职位的理想人选，兼具行政经验和精神智慧。
面对外界对其美国公民身份的担忧，梵蒂冈将这位新教皇塑造成天主教会普世性的象征，以及从以欧洲为主导的中央集权式教皇体制向更具包容性的体制转变的标志。事实上，梵蒂冈官方新闻网站并未称他为首位美国籍教皇，而是称他为第二位来自美洲的教皇（继已故的阿根廷籍教皇方济各之后）。伯克利中心的研究员何塞·卡萨诺瓦解释说：“利奥十四世当选并非因为他是美国人，而是因为他是团结教会的理想人选。他虽是美国人，却与美国天主教会普遍存在的两极分化现象无关。”
此外，教皇选择“利奥”作为自己的教号本身就是一个具有历史意义的举动。近一个半世纪前——确切地说是1891年——上一位同名教皇利奥十三世发表了具有里程碑意义的通谕《新事通谕》（Rerum Novarum），他在通谕中探讨了工业革命时期工人的困境，并倡导了“公平工资”和“体面劳动”等进步理念。利奥十四世的这一选择，预示着一个新时代的到来：他将从弱势群体的视角出发，而非从华尔街或富裕的美国和西方国家的视角出发，来应对经济危机。
教皇深知如何避免沦为美国政治的工具。事实上，他过去在这方面的立场或许能提供一些线索。在他就任教皇数月前，一个以他名字命名的社交媒体账号曾批评时任副总统万斯。此前，万斯在福克斯新闻上声称，基督教神学可以作为拒绝移民和贫困外国人的理由，因为它优先考虑家庭关怀——这标志着教皇早期开始反抗美国民粹主义右翼所奉行的宗教政治解读。
后来，在首次公开露面时，教皇特意用意大利语和西班牙语讲话，然后用英语和法语向记者发表讲话，强调他的“国际”身份，并与美国的“文化战争”保持距离——对于一个拥有14亿信徒，且大多生活在富裕西方国家之外的教会来说，这是一种战略定位。
或许，这种认识源于一种谨慎：教皇若与美国利益紧密结盟，将大大削弱教会作为中立调解人和全球南方国家代言人的能力。相反，一位明确与美国政治框架保持距离的美国籍教皇，则可以自信地宣称，他在全球问题上拥有可信且独立的声音。
旧世界中心的新世界之子
选择土耳其作为新教皇首访的第一站，与更广泛的意识形态和政治背景密不可分，因为此次访问代表着教会与世界上最复杂的地缘政治和宗教环境之一的互动。土耳其地处欧洲与亚洲、基督教与伊斯兰教的十字路口，地理位置独特。它是一个穆斯林占多数的国家，由一个伊斯兰主义倾向的政府执政，同时又是北约成员国，并与西方国家以及军事和政治实体结盟。
教皇利奥访问土耳其，意在传达与穆斯林世界进行战略接触的战略承诺。由于美国支持以色列对加沙发动的为期两年的灭绝战争，穆斯林世界对美国的全球领导地位失去了信心。
这或许是促使梵蒂冈早前加大对以色列言辞攻势的原因之一，尤其是在今年年中以色列占领加沙地带并袭击当地唯一一座天主教堂之后。梵蒂冈国务卿随后重申了这些批评，称以色列对加沙的战争是对2023年10月7日事件的“过度反应”。这些言辞立场并不符合教会声称代表的道德标准。
就基督教而言，土耳其拥有世界上规模最小的天主教社群之一，在这个拥有8500万人口的国家，天主教徒不足3.3万人，约占总人口的0.05%。尽管人数不多，土耳其天主教徒在神学上却具有重要的意义，对他们的关注为教会提供了一个机会，使其能够展现自身作为基督教少数群体（无论其规模大小）道德守护者的角色。
君士坦丁堡普世（东正教）宗主教区拥有相对庞大的信众群体（占土耳其人口的不到1%），这不仅体现在其作为东正教精神中心的历史和象征地位上。其“普世”（Ecumenical）称号正是对其精神权威和历史意义的体现。然而，这一称号在土耳其法律中并不具备法律效力。土耳其政府坚持认为，第一次世界大战后签订的《洛桑条约》将宗主教区的职能限制在服务于土耳其境内东正教少数群体的宗教需求。
2025年7月，土耳其外交部长哈坎·菲丹在致议会的一封信中明确表示，“宗主教区使用的普世称号在土耳其或国际法下没有任何法律或政治意义”。
这一立场反映出土耳其对教会政治诉求的明显地缘政治保留态度。近年来，普世牧首区在全球东正教事务中扮演了重要角色，尤其值得一提的是，它授予乌克兰东正教会（与俄罗斯东正教会分离）自主权，此举激怒了莫斯科。
土耳其官员担心，承认宗主教区的“普世”地位可能会使其有机会寻求与梵蒂冈相抗衡的地位。教皇利奥十三世此次访问土耳其具有重要的政治意义，因为它使土耳其政府成为其境内教会开展宗教外交的官方渠道，并剥夺了反对者就其所谓迫害宗教少数群体进行宣传的重要工具。
黎巴嫩、巴勒斯坦与教皇权力的界限
黎巴嫩是教皇此行的第二站，也是唯一一个由基督教徒担任总统（根据宪法规定）的阿拉伯国家，并且拥有中东地区最多的基督教人口。梵蒂冈将教皇利奥的访问置于基督教合一与宗教间对话的框架下——这些主题体现了教皇长期以来奉行的外交理念。然而，黎巴嫩的局势远比这些抽象概念所能涵盖的要复杂得多。
教皇利奥十三世于12月2日在贝鲁特港举行的祈祷仪式是他此次访问最重要的活动。教皇利奥十三世通过缅怀爆炸案遇难者并向其家属表达慰问，将港口遇难者的正义问题提升到梵蒂冈乃至全世界关注的焦点。他也借此含蓄地批评黎巴嫩政府未能为遇难者伸张正义，未能追究肇事者的责任，并以此表明他本人和教会与那些阻碍问责的体制力量（包括黎巴嫩基督教势力）划清界限。
然而，这一象征性姿态掩盖了一个令人不安的现实，即梵蒂冈在为黎巴嫩这样的国家带来和平方面发挥真正重要作用的能力是有限的。黎巴嫩饱受教派利益冲突的撕裂，并受到外部势力（主要是以色列占领国）的军事威胁。
即使是教皇利奥十三世所接纳的马龙派天主教会，也仅代表黎巴嫩基督徒的一小部分，而黎巴嫩基督徒本身也饱受内部纷争的困扰。因此，梵蒂冈试图利用基督徒的团结作为黎巴嫩民族团结的平台，面临着一个根本性的障碍：黎巴嫩基督徒自身就存在着教派和政治上的分歧，任何教皇声明都无法简单地结束或缓解这些分歧。
即使在保护基督徒社群免受他们面临的切实危险方面，教廷的影响力似乎也十分有限。黎巴嫩南部是拥有悠久历史的基督教社群的所在地，却遭受了以色列轰炸的重创。像阿尔玛·沙阿卜这样的古老基督教村庄，房屋、教堂和基础设施遭到系统性的破坏，甚至在教皇访问前几个小时，这些村庄仍然受到以色列炮击。当地居民原本希望教皇能够亲自到访，亲眼目睹他们的苦难，但梵蒂冈以安全为由拒绝了这一请求。
考虑到加沙地带以及整个被占领巴勒斯坦领土上基督徒的处境，这种不足就更加显而易见了。战争爆发两年多后，教皇利奥仍然避免访问加沙、耶路撒冷或约旦河西岸，因为访问巴勒斯坦领土而不访问以色列会被视为对占领国的冒犯，并违反梵蒂冈的外交礼仪。
因此，地缘政治的复杂性给新教皇的行动蒙上了一层阴影，使其失去了实质内容，并限制了教会对不公正行为发出明确的道德谴责的能力——这种限制令那些希望教皇更强烈地支持巴勒斯坦人的权利或更明确、更毫不含糊地谴责以色列占领行为的人感到沮丧。
光说不做
这种在修辞上的愿景和承诺与弥合基督教裂痕的实际行动之间的鲜明对比，在弥合裂痕的努力本身中就显而易见。尽管教皇利奥一世与宗主教巴尔多禄茂共同发表的声明，重申了对东正教与天主教对话的承诺，其愿望或许真诚，但教会近期的历史告诉我们，仅仅有真诚的愿望是不够的。
梵蒂冈和普世宗主教区于1965年（教皇保禄六世在位期间）签署了一份类似的声明，并在2014年（教皇方济各在位期间）重申了对对话的承诺。然而，1054年的分裂依然存在，普世合一的进展仍然有限，甚至微乎其微。
原因在于，真正实现团结的条件尚未具备，象征性的举措无法解决根本的神学分歧，而最重要的是，梵蒂冈始终将外交礼仪置于真正的变革之上。教皇利奥一世此次访问及其一系列仪式性活动，再次暴露了梵蒂冈一贯的传统：重视外交接触和礼仪程序，却忽视了具有影响力的政治和道德立场。
教皇利奥一世的讲话表明了他对普世对话和追求和平的承诺，但实际上，当梵蒂冈被迫在坚定地支持基督教少数群体和采取坚定的道德立场之间做出选择时，机构利益往往占上风。
因此，此次访问揭示了当代教皇权威的局限性和制约因素。教皇既无法解决黎巴嫩的经济崩溃和猖獗的腐败问题，也无法阻止以色列的军事行动，更无法帮助基督教社群，当然也无法化解困扰中东数十年的教派冲突和地缘政治纷争。