“唯独西方文明,在近几个世纪里,已经与东方文明渐行渐远,以至于它们之间似乎不再有任何共同点,没有可比性,也没有达成一致与和解的基础。”

这一观点出自法国穆斯林哲学家阿卜杜勒·瓦希德·叶海亚(勒内·盖农)在第一次世界大战后撰写《东方与西方》一书时。当时,西方世界正准备迎接一场内部冲突,而这场冲突的黑暗篇章在第二次世界大战中被揭露。

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阿卜杜勒·瓦希德将人生转向东方,选择在开罗以神秘主义者和隐士的身份度过余生,将自己的祖国和欧洲留在了深陷民族主义战争的动荡之中,以及争夺最高种族荣誉、争夺殖民地最强者、最能掠夺弱者的激烈竞争之中。

第一次世界大战结束,这场巨大的冲突导致了民粹民族主义欧洲(或称旧西部)的失败。这场惨烈的灾难迫使人们寻求一种替代方案,以摆脱民族主义的致命枷锁,并为另一种西方模式——二战后诞生的“新西方”——铺平了道路。

解决方案来自远西地区,正如盖农所说,那里在心态、极端主义和地理上都是最极端的。美国认为,解决之道在于减少民族主义倾向,开创“新西方”,即以北约为代表的“自由世界”或“西方集团”联盟,与以苏联为首的大型国际联盟“东方集团”对抗。

这个新西方已经褪去了许多旧有的外衣,放弃了一些民族主义信条,减轻了文化纯粹性的负担,并接受了从一个封闭的民族俱乐部向一个更加开放的实体的转变,向所有人敞开了大门。

在这个新世界里,全球化和普世文明的概念应运而生,跨国价值观也获得了发展。一种流行的观念是:世界是一个村庄,主权和边界等概念在人类发展面前正在崩溃,非西方人只要按照西方的生活方式生活,就可以被西化并融入这个世界。这使得日本和韩国等国家能够通过全面融入经济和国防体系加入西方阵营,土耳其也加入了北约。

美国,或称“远西”,是这一切的保障者。它肩负着拯救西方世界残存部分的责任,使其能够抵御苏联引领的汹涌浪潮。

这一切都不可能发生,直到其对立面——“东方世界”——出现,即以苏联为中心的集团,其大部分领土位于欧洲内部。

这是西方国家自我认知的特征之一。它们只有通过与他国的分离才能定义自身,只有当它们想象中的光明照耀时,它们才会带着为他国创造的阴暗面出现。这促使它们不断团结起来。这种对立的范围越广或越窄,西方阵线就越宽或越窄。

随着西方从旧到新的循环,霸权仍然是其坚定不移的追求,地理扩张是一条不可谈判的道路,无论是硬霸权还是软霸权,都仍然是其控制财富和人民的工具。它不是物质殖民主义,而是价值观殖民主义。

尽管全球化的暴政肆虐,傲慢的西方白人却只承认欧洲民族的彻底异化。正如塞缪尔·亨廷顿在其一项研究中所称,西方的本质是“独一无二,而非普世的”,即使西方宣扬自由和平等的原则,并声称它们适用于所有时代和地点。

如今,随着美国总统唐纳德·特朗普的再次崛起,这个自由世界似乎正准备离去,他认为继续这些联盟毫无意义。特朗普是一位不相信所谓“自由世界”的民族主义者。他认为,新世界(美国)应该卸下欧洲或旧世界的重担,让它们悄悄地退出,并进行一次合适的告别。

这一立场促使欧盟委员会主席乌尔苏拉·冯德莱恩在4月悲伤地表示:“我们所熟知的西方已不复存在。”法国总统埃马纽埃尔·马克龙也发出了类似的警告:“如今的欧洲已不堪一击,甚至可能消亡。”

2025 年 10 月 13 日,法国总统埃马纽埃尔·马克龙(左)和美国总统唐纳德·特朗普在沙姆沙伊赫会晤(法国媒体)

事实是,这些官员并没有认真审视脚下正在发生的事情。在特朗普上台之前,欧洲正被民族主义的反弹所笼罩,这种精神迫害任何试图将其他肤色融入其白色的人。针对移民和居民的战争,追击着任何与众不同或试图创造一定程度多样性的人。因此,对“自由西方”概念的理性解构,是欧美右翼领导人有意识的共同决定和行动。

欧盟委员所关注的、法国总统所担忧的西方存在的摇摇欲坠,如果彻底解决,将意味着一个复杂体系的崩溃和瓦解。事实上,这将是整个全球化价值观以及气候、人权和核不扩散国际协议世界的终结。

那么,我们今天所见证的,究竟是我们几十年来所熟知的现代西方的消亡,还是西方文明新阶段(或许是回归旧阶段)的阵痛?我们是否正在见证一个由新旧、民族主义与自由主义互动形成的所谓“第三西方”的诞生?这个所谓的“自由世界”的时代是否已经结束?我们是否会看到西方两大阵营之间出现尖锐的内部分歧,就像1945年后欧洲一分为二,以及美国自身如今被两种愿景所分裂:旧的民族主义和新的全球主义?

旧西方

笛卡尔想要建立确定性,首先必须消除疯狂。

法国哲学家米歇尔·福柯

任何单一的理念都无法被我们自认为是西方精神的统一且包罗万象的表达。许多历史思想、运动和进程都促成了我们今日所知的西方的形成,例如宗教改革、法国大革命、启蒙运动的哲学以及工业革命。然而,我们看到,现代意义上的西方,诞生于民族自我的结晶,一个形成与排斥的体系。这才是真正的西方,而非我们本应了解的那个被施了魔法、充满哲学意味的西方。

民族主义确立了特定政治群体的存在和存在,而这只有通过强制排斥和与其他群体和实体分离才能实现。这是民族主义的核心。在西方文明漫长而血腥的历史进程中,这种本质由肯定、否定和排斥塑造,直至这一逻辑成为其存在的基础。它通过否定、排斥甚至消灭他人来定义自身。这正是我们试图理解的视角,从这个视角出发,西方民族主义是如何形成的。

事实上,现代西方精神诞生于殖民时代,而非哲学时代,诞生于殖民时代与世界的剧烈碰撞以及由此产生的财富和物质积累。后殖民思想文献,尤其是阿根廷的恩里克·杜塞尔和波多黎各的拉蒙·格罗斯福格尔等人,已经指出了这一点。这一视角已成为他们理解西方自我的分析视角。

现代西方并非像流行叙事所宣称的那样,始于“我思”和启蒙运动的哲学家,而是始于“我征服”。杜塞尔认为,征服是历史和物质经验的基础。在他看来,肯定、排斥和文化毁灭的理念,随着17世纪中叶笛卡尔“我思故我在”格言的诞生而达到了顶峰。

这句格言无非是完美无缺的工具,用以判定谁有权生存,谁应该被排除在外,谁是理智的,谁身处疯狂的绿洲?谁的地位更高,谁的地位更低?“我思”的出现,是在殖民主义“我征服,故我在”之后150年,而殖民主义始于1492年格拉纳达最后一个穆斯林堡垒的陷落。

随后出现了“我灭绝,故我在”(1492-1614)的原则,它代表了种族灭绝的空间,包括焚烧知识和宗教裁判所。宗教裁判所针对的是征服安达卢西亚期间的穆斯林和犹太人,针对的是美洲原住民,以及那些在欧洲接受了与教会相悖的知识体系、被指控为巫术的女性。

勒内·笛卡尔的“我思”时刻,代表了对普遍自我本质的定义,这种普遍自我已经征服和灭绝了两个世纪。一个新的自我登上了世界舞台,宣称自己是一个独立而游移不定的精神,不仅与神圣绝对相异,也与所有其他受其指引的文明和文化相异。它超越了所有未升入其理性天堂的人们,是驱散怀疑与异己的确定性之源。在此,肯定与否定的存在主义工具从殖民框架中转移,并取代了它,成为西方知识和哲学的指导工具。

随着托马斯·霍布斯和让-雅克·卢梭的出现,笛卡尔主义迅速从纯粹的理性思维转向社会和政治领域,肯定与否定的工具也随之转移,从理性的主权力量转向源自社会的普遍意志。这种意志成为主权、立法和确定性的源泉。它肯定自身(本质上)的神圣性,以及源于它的一切(表现为症状、实践,甚至问题),并否定所有偏离它的人的神圣性。

但是,如果公共领域包含了非西方人,包括奴隶、穆斯林、移民和犹太人,我们又如何能依赖大众的选择呢?因此,有必要进一步缩小范围,种族科学的需求在十八、十九世纪应运而生。在这里,种族否定与确认的工具指向了身体和人口,将优势首先从军事力量转移到认知和哲学领域,进而转移到社会和文化领域,最终转移到生物学领域!

抗议者在伦敦国会大厦外游行时,举着已故美国政治活动家查理·柯克的横幅。组织此次示威活动的英国防卫联盟以其直言不讳地敌视穆斯林和移民而闻名(盖蒂图像)

白人至上种族的神话在基于解剖测量和社会达尔文主义的理论家和伪科学的肩上蓬勃发展,将人类重新划分为“自然”的等级制度。

这门科学作为一种机制,通过一种基于排斥精神错乱者、非理性者、少数群体、边缘群体和异类的民族种族和欧洲文化,构建了纯粹的西方自我。结果,民族主义的概念转化为国家政策,通过这些政策,基于血统纯度制定法律,在“纯洁”的内在与“污染”的外在之间划定界限。

正如否定和排斥指向文化的他者,它们也指向西方自我本身,而西方自我在智力和种族等级方面彼此不同。这种对否定的执念,对在身份之间建立严格界限的执念,以及对区分其他低等种族的界限的神圣化,导致了民族国家的诞生,并使其从这一文化群体的“子宫”中诞生。

每个民族国家都出现了独特的身份认同、政治统一、语言和夸张的自我意识,其实体是独立的,其种族是最高、最值得拥有主权的。这导致了纳粹主义、法西斯主义等暴力极端主义意识形态的产生,以及每个单位吞噬其他民族单位的思想。

所有这些群体的共同点在于,他们信奉一种将国家神化、主权凌驾于权利之上的民族主义;一种将血统神圣化、将人类贬低为高贵或低贱血统的种族;一种将自身神化的思想,将自身视为中心、标准和绝对,并将任何反对它的人定义为低劣和非理性的。

因此,旧西方的冲突以残酷为特征。那里的人民从未停止过战争和冲突,他们之间没有胜利者或失败者。想想中世纪欧洲的冲突,从拿破仑战争、统一战争,一直到第二次世界大战。

即使是现代冲突,也是欧洲各民族之间深刻历史冲突的延伸:法兰克人对抗高卢人,诺曼人对抗盎格鲁-撒克逊人,盎格鲁-撒克逊人对抗凯尔特人,日耳曼人对抗斯拉夫人。

这种将欧洲视为“永恒战争之地”的观念在美国国内盛行,正如著名飞行员兼孤立主义者查尔斯·林德伯格在1941年——就在日本偷袭珍珠港、美国正式加入第二次世界大战之前——所说的那样:“美国最好离开这片该死的大陆。”

欧洲内部处于战争状态,也与世界处于战争状态,民族主义的西方似乎需要另一种共存模式,使其免于继续沿着同样的道路前进而必然走向灭亡。在那一刻,第二次世界大战结束的那一刻,第二个西方诞生了:自由主义的西方。

自由主义的西方:从灾难的“子宫”中诞生

自由主义西方并非作为历史宿命或既定的文明精神从天而降,而是在西方民族主义思想达到顶峰而引发全球灾难之后,构成了一项必要的实际解决方案。

欧洲在一代人的时间里第二次发现,民族国家的神圣化和种族优越感的本能释放最终会导致毁灭和灭绝。尽管美国在战争中获得了军事和经济上的增强,但当时紧迫的问题是:我们如何防止欧洲第三次自我毁灭?

答案以一种新的制度架构的形式出现,它创造了我们如今所说的地缘政治自由西方。这个西方由跨大西洋安全体系(北约)、受规则约束的国际经济体系(布雷顿森林机构)以及一种将其与其他民族的冲突美化为捍卫“自由世界”的价值叙事构成。换句话说,自由西方与其说是根深蒂固的“西方精神”,不如说是西方在经历了极端主义之后自我驯服的方式。

自由西方的体系建立在一个想象的共同体之上,这个共同体由单一的知识基础、对绝对的单一定义以及对其他一切的拒绝所凝聚。它还试图巩固国家间的相互依存,使它们之间的战争变得难以想象。由此,全球化和普世文明的概念应运而生,跨国价值观也随之蓬勃发展。非西方人只要遵循西方的生活方式,就能被“西化”,成为这个世界的一部分。

这使得日本、韩国和土耳其得以加入西方阵营。美国,或者用阿卜杜勒·瓦希德·叶海亚的话来说,在理念层面上的“远西”——是这一切的保障者,肩负着将西方世界从强大的苏联浪潮中拯救出来的责任。

冷战期间,“西方”的概念扩展至所有反对共产主义潮流的人,无论其文化背景如何。自由的西方被迫逐渐放弃其基于肤色或宗教的狭隘种族主义遗产,接受来自贫穷世界的人们向其国家移民,将其视为文化“西化”进程的一部分。

采用西方的工作和发展模式成为对抗共产主义的一种意识形态替代方案,为亚洲和非洲社会效仿西方模式(如日本等)打开了大门。

因此,在经历了几个世纪的宗教和民族主义冲突以及殖民竞争之后,欧洲通过这一地缘政治体系见证了其现代历史上最长的和平时期。 1991年柏林墙倒塌、苏联解体之后,西方似乎已经实现了其目标,并出现了一些胜利理论,例如福山的“历史的终结”。

与此同时,另一种理论也应运而生,寻求一个新的对手来定义胜利的自我。这一理论以塞缪尔·亨廷顿的“文明冲突论”为代表,它提醒人们,即使在胜利的巅峰时期,西方仍然需要一个“他者”的形象来对抗。

冷战结束后的短暂时期,许多人认为民族主义时代即将终结。全球化承诺将世界变成“扁平的”,没有人可以通过自身的劳动和努力来主宰他人,而且没有明确的界限。互联网和社交媒体的普及预示着一个超越民族国家的公共领域。人们设想,民族国家及其有限的身份将为互联互通的全球未来铺平道路。

在此期间,人权、妇女和儿童权利组织在世界各地蓬勃发展,北约本身也将保护权利和自由写入其宪章。世界上许多国家似乎都心甘情愿地将自由西方的价值观视为普世价值。

但全球化并非如人们所描绘的那样,是一个思想的大熔炉。相反,它是一个笛卡尔式的实体,它从狭隘的民族主义中解放出来,将其理念强加于世界。它用软手段重新激活了否定与肯定,围绕其主导各国宪法和法律的人权法,按比例划分人们。实际上,这是一个将西方身份强加于世界的过程,导致人们日益拒绝西方身份的强加。拉菲克·哈比卜认为,正因如此,文化解放运动、民族主义倾向以及实现民族和文化差异的愿望日益高涨,甚至在西方内部也是如此。

争夺西方灵魂的斗争:一场跨越海洋的文化战争

如果毁灭是我们的命运,那么我们必须是它的创造者和毁灭者。作为一个自由人的国家,我们必须永生,否则便会自取灭亡。

亚伯拉罕·林肯

专家和思想家将当今正在发生的事情描述为一场争夺西方灵魂的斗争,或一场决定西方价值观未来的文化战争。这场跨大西洋冲突在特朗普第二届政府上台后达到了前所未有的顶峰。自由主义的西方建立在声称代表全人类“自由世界”的普世价值观之上,而复兴的民族主义西方则围绕着一种狭隘的文明观念,将西方视为一种优越的白人基督教文明。

正如研究​​员伊万·克拉斯特夫所解释的那样,当前的斗争围绕着“西方”本身的含义展开。它是否会继续代表全球“自由世界”(如欧洲自由主义者和美国民主党人所认为的那样),还是会像特朗普主义和欧洲新右翼所追求的那样,被重新定义为一种白人基督教文明?

这场冲突的一个表现是,现任特朗普政府毫不犹豫地直接干预欧洲国内政治,以支持那里民族主义右翼的崛起。 2025年2月,在慕尼黑安全会议的讲台上,美国副总统J.D.万斯发表了一场被形容为“臭名昭著”的演讲,明确宣称欧洲正在背离其“与美国共同拥有”的基本价值观。

万斯指责欧洲人在言论自由方面倒退,甚至警告称可能会推翻民主选举的结果(他还暗示,如果精英阶层不喜欢德国大选,可能会推迟选举)。几天后,万斯在慕尼黑期间打破外交禁忌,与极右翼德国选择党(AfD)领导人艾丽丝·韦德尔会面。

伊隆·马斯克甚至也加入了支持该党的行列,并在推特上写道:“只有AfD才能拯救德国。” 尽管德国选择党未能赢得第一名,但它获得了21%的选票,创下了历史新高。

特朗普及其盟友的干涉延伸到了其他欧洲国家。在罗马尼亚,他们支持右翼总统候选人乔治·西米恩,此人经常出现在特朗普盟友史蒂夫·班农的播客中。在爱尔兰,特朗普毫不犹豫地支持前拳击手康纳·麦格雷戈竞选总统。

在波兰,美国的干涉更为显著,特朗普欢迎右翼民族主义候选人卡罗尔·纳夫罗茨基,并在社交媒体上公开宣传他。美国右翼组织CPAC甚至在华沙举办了一场会议,支持纳夫罗茨基。

美国国土安全部长克里斯蒂·诺姆甚至在波兰的一次活动中表示,美国继续对波兰的军事支持与选举结果挂钩,表明他更倾向于纳夫罗茨基获胜。这位民族主义候选人最终以微弱优势获胜,使特朗普主义在欧洲中心地区站稳了脚跟。

特朗普政府将欧洲极右翼视为对抗欧盟所代表的全球主义意识形态的“文明盟友”。相比之下,许多欧洲右翼领导人将特朗普视为其事业的捍卫者,以及其愿景胜利的象征。

随着意识形态日益趋同以及跨国右翼议程的出现(打着对抗所谓自由主义“觉醒文化”的旗号),极右翼言论在大西洋两岸的主流社会中变得更加合法化和广泛传播。甚至特朗普在移民、媒体和少数族裔权利等问题上的国内政策,也成为了欧洲非自由主义领导人的灵感来源和合法性基础。

因此,我们看到一种类似于新的“民族主义国际主义”的兴起,或者有人称之为“后自由主义革命”,它正通过各种会议、媒体平台和跨境资金的推动而逐渐成形,这些都为这一趋势提供了支撑。

尽管这股极端民族主义浪潮看似胜出,但华盛顿在贸易和安全问题上对欧洲的敌对立场,却让欧洲右翼领导人陷入了两难境地。他们欢迎特朗普的意识形态支持,却又面临着本国民众反对美国孤立主义政策和安全撤军的压力。欧洲右翼陷入了两难境地:其国内选民对华盛顿霸权的不满,以及其与特朗普的意识形态联盟。

欧洲右翼政党对美国的存在持有不同立场。欧洲中右翼(例如意大利乔治亚·梅洛尼政府)坚持支持北约,并认为美国将继续作为对抗俄罗斯的不可或缺的安全伙伴;而法国右翼(玛丽娜·勒庞及其政党)则呼吁欧洲实现战略独立,并削弱美国的影响力,即使他们并不完全拒绝北约。

至于匈牙利的欧尔班运动以及其他类似的运动,他们认为特朗普是一个在共同的保守基础上重塑与美国关系的机会,而非彻底的决裂。

2025年10月13日,美国总统唐纳德·特朗普在沙姆沙伊赫举行的加沙峰会上欢迎匈牙利总理维克托·欧尔班(法国媒体)

以色列:后非自由世界中民族国家的典范

在当今西方语境中,以色列是一个独特的案例,因为它可以被视为一个声称拥护普世自由价值观的世界中最后一个明确的民族国家。它在宪法上将自己定义为“犹太国家”,这意味着它建立在明确的民族宗教基础之上。这种观念在21世纪似乎显得格格不入。

正如英国历史学家托尼·朱特在2003年所写,以色列“将19世纪的分离主义计划带入了一个基于个人权利、开放边界和国际法的现代世界”。

朱特补充道,犹太人享有专属特权的“犹太国家”理念本身就“落后于时代”。换句话说,朱特认为,犹太复国主义所倡导的纯粹民族国家模式出现得不是时候,或者说,当时主要大国已经放弃了——至少在理论上——明确的公民身份的民族和宗教定义。

从这个角度来看,以色列似乎倒退回了二战前西方民族主义的旧模式。难怪如今许多西方民族主义运动都同情以色列,并将其视为基于统一身份的强大民族国家的“成功”典范。

讽刺的是,历史上敌视犹太人的欧洲民族主义右翼如今却对以色列表现出强烈的支持,将其视为对抗共同敌人(伊斯兰世界)的盟友,以及一个拥有同质而严格身份认同的国家典范,这种认同主张自身的至高无上地位,并拒绝让包括其盟友在内的世界其他国家拥有这种至高无上的地位。匈牙利总理维克托·欧尔班曾多次提到以色列,并暗含钦佩之情,称其为一个大力捍卫自身身份认同和边界的国家典范。

以色列极右翼政客伊塔玛·本-格维尔(左)和贝扎莱尔·斯莫特里奇代表了民族主义以色列的真实面目(法国媒体)

然而,问题在于,在一个走向后民族主义价值观的世界里,以色列能否生存下去。托尼·朱特等人认为,以色列面临两个历史性抉择:要么成为一个面向所有公民(犹太人和非犹太人)的国家,放弃犹太身份的排他性;要么滑向更深层次的种族隔离制度化。

无论哪种情况,以色列都将失去其在世人心目中“民主绿洲”的形象。以色列内部在“犹太与民主”之间的危机日益加剧,尤其是在宗教右翼势力崛起以及以色列境内有利于巴勒斯坦人的人口结构变化之下。因此,朱特认为,两国方案可能为时已晚,未来或许取决于单一国家,我们在此也认同这一观点。

归根结底,以色列是西方矛盾的放大镜。它是自由西方的盟友,但其核心是一个旧欧洲式的种族主义、民族主义国家。西方国家持续无条件地支持其针对巴勒斯坦人的种族灭绝政策,这进一步加剧了一种根深蒂固的观念:西方价值观既非普世亦非绝对,它们只与那些殖民我们土地、屠杀我们以达到同样结果的白人有关。

因此,以色列不仅仅是一个历史悖论;它更是哲学证据,强化了许多人的信念:自由主义时代是统治史上的一个特殊时刻,鉴于新形势是事物的本质,种族灭绝、征服和殖民化先于阻止被压迫人民反抗的逻辑出现。

事实上,一些思想家认为,西方对以色列民族主义倾向的漠视,反映出西方自身日益增长的回归稳固民族国家主义的倾向,并拒绝后冷战时代所倡导的世界主义理想主义。

换句话说,通过以这种方式支持以色列,西方再次在国际舞台上唤起了“旧西方”的形象,并肯定了自由主义时代——尽管它已经延续了数十年——在欧洲思想和霸权史上是一个例外,它并非由意识形态强加,而是被逻辑推理和论证所瓦解。种族灭绝、征服和殖民主义先行,之后才出现了阻止被压迫人民反抗的逻辑,他们认为新形势是事物的本质。

监护权的回归:巴勒斯坦的开端

西方帝国主义心态回归的最令人不安的特征之一,在持续不断的灭绝战争之后,关于加沙地带未来的提案中显而易见。有计划在加沙建立一个类似于旧有监护或托管制度的国际过渡行政机构。

根据泄露的文件和后续确认,该机构将由一位国际高级人士担任“主席”或行政长官。英国前首相托尼·布莱尔等人已被提名为该行政机构的潜在负责人。

该计划设想成立一个由七至十名成员组成的管理委员会,该委员会由联合国安理会批准,其中只有一名巴勒斯坦成员,大多数由外国官员组成。该委员会将有权颁布立法、做出具有约束力的决定,并管理加沙地带的事务,独立于拉马拉的巴勒斯坦民族权力机构。

这种监护倾向不仅限于加沙,也延伸到特朗普政府对中东的更广泛政策。特朗普政府提出了所谓的“加沙20点和平计划”,其中包括一些关于战后安排的激进想法。总统特使汤姆·巴拉克已被任命领导黎巴嫩和加沙的谈判。

巴拉克在其声明中表现出一种厚颜无耻的家长式语气,并在2025年7月以另一种方式警告黎巴嫩:“如果黎巴嫩不迅速坐下来谈判,他们周围的每个人都会……我们告诉他们,‘你们需要我们的帮助吗?就在这里。你们不需要吗?没问题,我们回家吧。’”

这种威胁与冷漠交织的语气,反映出这样一种心态:如果美国不能得逞,它就不会长期介入中东问题。要么当地人民(我们!)接受美国提出的方案和解决方案,无论它们看起来多么不公平;要么这些人民将独自面对战争机器——表面上是以色列,但主要是美国——承担自己的命运。

这种做法让人想起第一次世界大战后的托管时代,当时殖民列强以该地区人民尚未做好自治准备为借口,瓜分了奥斯曼帝国的遗产。近一个世纪后的今天,我们仍然听到类似的回响,以巴勒斯坦人“无力治理”或需要先恢复政治秩序才能获得自决权为借口,主张对加沙进行国际监护。

当然,这些提议都披着重建、救济和打击恐怖主义等“人道主义”的外衣。但其本质依然是,西方正在重新扮演监护人的角色,以国际责任为借口,赋予自己管理其他民族事务的权利。这不过是旧西方换了个样子,像往常一样在东方重新推行直接殖民主义,当它们不符合其意愿时,西方对其发明的现代主权概念毫不在意。

西方的未来

我们回到本文的问题:我们今天所见证的,究竟是我们几十年来所熟知的现代西方的消亡,还是西方文明新阶段(或许是回归旧阶段)的阵痛?现实是,西方已在历史中证明了其能够改变自身面貌和工具,以保存其本质。

民族主义和帝国主义的西方在1945年后披上了全球自由主义的外衣,以求自救。如今,它感受到了内部崩溃的威胁,正在逐渐抛弃这一伪装,恢复其旧有的逻辑。正如阿卜杜勒·瓦希德·叶海亚(盖农)近一个世纪前所说,现代西方的危机深刻地存在于其结构之中,而非仅仅是暂时现象。或许,随着我们目睹的政治和价值观的碎片化,这场结构性危机如今正达到顶峰之一。

我们很有可能见证一个“第三西方”的诞生,它可以说是由新旧、民族主义和自由主义的互动所形成。西方内部某些势力,无论是种族主义者、右翼还是保守派,一直在持续抵制这一趋势。这个西方可能会拒绝“自由世界”这一全球性术语,并明确地采用一个狭隘的、文明的定义来定义自身。

它也可能见证西方两大阵营之间尖锐的内部分歧(正如1945年后欧洲一分为二,以及如今美国自身也分裂为两种愿景)。一方面,自由民主阵营寻求维护二战后普世制度和价值观的遗产;另一方面,民粹民族主义阵营将这一遗产视为负担,渴望绝对独立,即使这会导致现有国际秩序的崩溃。

西方的道路将取决于其人民和领导人的选择,正如马克龙在其警告中所言:“欧洲的命运掌握在我们手中;如果我们不做出明智的选择,它可能会灭亡。” 如果西方选择彻底的国家孤立之路,世界将见证“美国治下的和平”时代的终结,以及类似于20世纪30年代国际联盟解体后全球动荡的开始。

如果国际合作的倡导者能够成功弥合裂痕,西方或许会以另一种形式复兴,一种不那么单边主义、更加多元化、能够吸收变化而不会从内部崩溃的形式。

2025 年 10 月 12 日,在以色列军队炮击造成加沙地带南部汗尤尼斯大面积破坏的情况下,巴勒斯坦人在建筑物废墟中搜寻(法国媒体)

这两种情况都表明,我们正经历着一个关键时刻,令人联想起西方重新定义自身的以往时刻。一个正在消亡的西方,意味着其历史形态正在消亡;一个正在回归的西方,意味着其古老精神的元素正在重生。

或许,世界(当然也包括东方)将不得不与一个与20世纪不同的西方共存,这个西方不再像20世纪90年代那样宣称普世性,而是明确地要求文化和文明的界限。这种转变预示着一个艰难的阶段,但它也可能为一种新的全球平衡的诞生铺平道路,在这种平衡中,西方的中心地位将逐渐衰落,取而代之的是真正多元的权力和文明中心。

无论如何,未来几年仍将决定西方是像一个世纪前那样,退回到自身封闭的文明状态,还是找到一种创新的方式,塑造一个更符合多强并存的世界的新角色,以及与我们眼前即将终结的欧洲中心主义模式截然不同的世界诠释模式的兴起。

当然,无论西方发生何种转变,笛卡尔式的自我都不会消亡,只要支配和征服的意志仍然激励着它的精神,它的面具就会继续出现在人们的脸上。转变的差异在于每个面具和面孔的代价,以及它给受害者和自身带来的疲惫程度。只要笛卡尔式的自我秉持其口号的精神,它就不会改变。即使它表达了这种理念,也只意味着一个含义:“我支配,故我存在”。如果还有任何改变这种自我的希望,唯一的解决办法就是打破这种支配地位。

来源: 半岛电视台